ইসলামী ঐতিহ্য- পর্ব-২

"আমাদের ঐতিহ্যের হৃদয়" কে সেইসব কিউরেটর, পৃষ্ঠপোষক এবং সমর্থক হিসেবে চিহ্নিত করে - এবং তাদের প্রযুক্তিগত সরঞ্জাম এবং লেখা যা কুরআন ও সুন্নাহর প্রেক্ষাপট এবং অর্থ সম্পর্কে আমাদের বোধগম্যতা সংরক্ষণ করেছে - আমরা ইসলামী ঐতিহ্যকে কেন অবহেলিত করা হয়েছে তার কারণগুলির দিকে এগিয়ে যাই।

প্রথম বাধা: নিশাপুর ও উমাইয়া সিন্ড্রোম

নিশাপুর

কৌশলগতভাবে চীনের পুরাতন সিল্ক রুটে উত্তর-পূর্ব ইরানে অবস্থিত নিশাপুর - চতুর্থ থেকে ষষ্ঠ ইসলামী শতাব্দী (দশম থেকে দ্বাদশ শতাব্দী) পর্যন্ত ইসলামের - এবং প্রকৃতপক্ষে বিশ্বের অন্যতম বৃহৎ এবং সমৃদ্ধ মহানগর ছিল। হানাফী ও শাফেয়ীদের মধ্যে তীব্র প্রতিদ্বন্দ্বিতায় এটি ধ্বংস হয়ে যায় (রিচার্ড বুলিয়েটের "দ্য প্যাট্রিশিয়ানস অফ নিশাপুর", হার্ভার্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস, ১৯৭২-এ আল-হাকাম আল-নাইসাবুরী, তারিক নাইসাবুর দেখুন)।

অবশ্যই, হানাফী ও শাফেয়ীদের মধ্যে ফিকহি পার্থক্যের চেয়ে পারস্পরিক প্রতিদ্বন্দ্বিতা এবং ঘৃণার সাথে আরও অনেক কিছু জড়িত ছিল।কিন্তু দুঃখের বিষয় হল যে আল্লাহ এবং তাঁর নবী ﷺএর বাণীর ব্যাখ্যা বহু বহিরাগত চ্যালেঞ্জের মুখে উম্মাহর ঐক্যের পরিবর্তে সংকীর্ণ পরিচয়-গঠন এবং সংকীর্ণ স্বার্থের উৎস হয়ে ওঠে।

দুর্ভাগ্যবশত, নিশাপুরের দুর্দশা ইসলামী ইতিহাসে ব্যতিক্রমী নয়। এটি নিয়মিতভাবে পুনরাবৃত্তি হয়েছে - এইভাবে "নিশাপুর সিন্ড্রোম" লেবেল। তবুও মুসলিম বিশ্বের ধর্মীয় অংশগুলিতে আজকের অজ্ঞ সাম্প্রদায়িকতা অতীতের সবচেয়ে খারাপ পরিস্থিতিকে অনেক বেশি ছাড়িয়ে গেছে।

এটিকে 'নিশাপুর সিন্ড্রোম' বলার আমার উদ্দেশ্য হল আমাদের মনে করিয়ে দেওয়া যে এই সমস্যাটি কেবল আধুনিকতার উপর দোষারোপ করা যাবে না, এবং এই ধরনের সাম্প্রদায়িকতার পরিণতি, তা সে ফিকহি বা ধর্মতাত্ত্বিক গোষ্ঠীর নামেই হোক না কেন, বিপর্যয়কর হতে পারে।

যেহেতু আমি ইসলামী ঐতিহ্যে ফিরে আসার পক্ষে, তাই আমি ঐতিহ্যের প্রতি সংকীর্ণমনা এবং অন্ধ প্রতিশ্রুতির সবচেয়ে জঘন্য বৈশিষ্ট্যগুলি প্রকাশ করতে চাই এবং জোর দিয়ে বলতে চাই যে এই ধরণের ভুলভাবে চিহ্নিত "ঐতিহ্যবাদ" এর বিরুদ্ধে লড়াই করা এবং নির্মূল করা প্রয়োজন। কিন্তু, অন্যদিকে, 'শিশুকে স্নানের পানি দিয়ে ফেলে দেওয়া' একটি দুঃখজনক ভুল হবে।

উমাইয়ারা

উমাইয়ারা নিশাপুর সিন্ড্রোমের বিপরীত। যদি নিশাপুর সিন্ড্রোম হলো তাত্ত্বিক ক্ষুদ্রতার বেদিতে উম্মাহ এবং তার সামগ্রিক স্বার্থকে হত্যা করা, তাহলে উমাইয়া সিন্ড্রোম হলো ঐক্য, প্রতিরোধ বা অন্যান্য রাজনৈতিক স্বার্থের টেবিলে ইসলামের অপরিহার্য অঙ্গীকারকে বিসর্জন দেওয়া।

উমাইয়ারা প্রায় এক শতাব্দী ধরে মুসলিম বিশ্ব শাসন করেছিল, ৪১ হিজরী থেকে ১৩২ হিজরী পর্যন্ত, সঠিক পথে পরিচালিত খেলাফতের অবসানের পর। এটি শুরু হয়েছিল খলিফা মু'আবিয়ার তুলনামূলকভাবে শান্তিপূর্ণ কিন্তু আপোষহীন রাজত্বের মাধ্যমে এবং শেষ হয়েছিল খেলাফত-ব্যাপী অস্থিরতার সময় যা আব্বাসীয়দের দখলে নিয়ে যায়।

এর মধ্যে, কিছু ধার্মিক শাসক ছিলেন, সর্বোপরি, পঞ্চম সঠিক পথে পরিচালিত খলিফা উমর ইবনে আবদুল আজিজ।

তবুও উমাইয়াদের অধিকাংশ, যদিও ধর্মহীন ছিলেন, তবুও তারা "ঐক্য" নিয়ে উদ্বিগ্ন ছিলেন যা মুসলমানদের রাজনৈতিক আধিপত্য এবং ইসলামী খেলাফতের ক্রমাগত সম্প্রসারণ বজায় রাখার জন্য প্রয়োজনীয় ছিল। কিন্তু এর জন্য, তারা শূরা (পরামর্শ), মুসাওয়া (সমতা), আদল (ন্যায়বিচার), তাকওয়া (ধার্মিকতা) এবং অন্যান্য মূল্যবোধ (ক্বীম) এর মূল ইসলামী নীতিগুলিকে ত্যাগ করতে ইচ্ছুক ছিল।

উমাইয়ারা ছিলেন "ধর্মীয়" খলিফা, তাদের মধ্যে কেউ কেউ তাদের সময়ের সবচেয়ে বিখ্যাত ফকীহদের সমান যোগ্যতাসম্পন্ন ছিলেন। কিন্তু তাদের ধর্মীয়তার স্পষ্ট সীমা ছিল। তাদের শাসনামলে মুসলমানদের রাজনৈতিক ঐক্য ছিল নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এবং তাঁর সাহাবীদের পরিবারের সদস্যদের এবং অন্যান্য অনেক ধার্মিক আপত্তিকারী এবং সমালোচকদের উপর নির্যাতনের ন্যায্যতা।

তারা একটি শক্তিশালী রাজবংশীয় শাসন টিকিয়ে রাখার জন্য শূরা পরিত্যাগ করেছিল। কিন্তু মুসলমানরা খেলাফতের রাজত্বে রূপান্তরকে সহজে গ্রহণ করেনি। উমাইয়া আমলের ইতিহাস বিদ্রোহে পরিপূর্ণ, তাদের ৯০ বছরের শাসনামলে প্রায় এক ডজন বড় বিদ্রোহ, যার বেশিরভাগই শূরা এবং প্রাথমিক খেলাফতের পথে ফিরে আসার নামে সংঘটিত হয়েছিল। সাহাবী আব্দুল্লাহ ইবনে আল-জুবায়েরের বিদ্রোহ প্রায় খিলাফত দখল করতে সফল হয়েছিল।

উমাইয়ারা ক্রমাগত সম্প্রসারণবাদী জিহাদ চালিয়ে যেত, আংশিকভাবে অভ্যন্তরীণ সমস্যাগুলি থেকে মনোযোগ সরিয়ে নেওয়ার জন্য এবং প্রাথমিক খলিফাদের গুণাবলী পরিত্যাগ করার জন্য তাদের যুক্তি জোরালো করার জন্য। যখন উমর ইবনে আব্দুল আজিজ ৩০ মাসের জন্য ক্ষমতায় আসেন, তখন তার প্রথম ফরমানগুলির মধ্যে একটি ছিল রক্তাক্ত বাইজেন্টাইন সীমান্ত থেকে মুসলিম সেনাবাহিনীকে প্রত্যাহার করা এবং শূরা (পরামর্শ), মুসাওয়া (সমতা) এবং আদল (ন্যায়বিচার) এর ইসলামী মূল্যবোধে ফিরে আসা।

আমাদের ঐক্যের ভারসাম্য বজায় রাখা এবং আমাদের সীমানা সম্মান করা

গত শতাব্দীতে অনেক মুসলিম, ঐতিহ্যগতভাবে ধর্মীয়দের সাম্প্রদায়িকতার দ্বারা হতাশ হয়ে, ঐক্য এবং রাজনৈতিক সুবিধার নামে মৌলিক নীতিগুলির উপর ভিত্তি করে সমস্ত ঐতিহ্যবাহী বিরোধ ত্যাগ করতে চান। এটি একটি ন্যায্য অবস্থান। মুসলমানদের ঐক্য প্রকৃতপক্ষে একটি সর্বোচ্চ গুণ। তবে এটি সমানভাবে গুরুত্বপূর্ণ, বা আরও গুরুত্বপূর্ণ, বিবেচনাগুলিকে অবহেলা করার অজুহাত হওয়া উচিত নয়।

ইসলামের কোন মহান ইমামই ঐক্যের উপর জোর দিতেন না (তাদের মধ্যে সবচেয়ে বিশিষ্ট শায়খ আল-ইসলাম ইবনে তাইমিয়া, যিনি সকল মুসলিমকে ঐক্যবদ্ধ করার জন্য বিশেষভাবে পরিচিত)। তিনি একটি শূন্য ঐক্যের জন্য বৌদ্ধিক, ধর্মীয় এবং আইনি উদ্বেগ ত্যাগ করেননি। একইভাবে, ইমাম আল-গাজ্জালী - যিনি একটি সীমা পর্যন্ত বিভিন্ন ব্যাখ্যার সহনশীলতা বৃদ্ধির জন্য ফয়সাল আল-তাফরিকা রচনা করেছিলেন - তিনিও ফালাসিফা (দার্শনিক) এবং বাতিনি (গুপ্ত) সম্প্রদায়ের বিরুদ্ধে কঠোর ব্যবস্থা গ্রহণের পক্ষে ছিলেন যখন তারা সমস্ত সীমা অতিক্রম করেছিল।

পরিণামে, উমাইয়াদের পছন্দগুলি বিরাট ক্ষতির কারণ হয়েছিল, যার মধ্যে সবচেয়ে কম ছিল মুসলমানদের মধ্যে শূরা এবং মুসাওয়া (সমতা) পরিত্যাগ করা এবং আল্লাহর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নাতির শাহাদাত। একইভাবে, উমাইয়াদের সিন্ড্রোম তখন থেকে সুবিধাবাদীদের, এমনকি এখনকার সময় থেকেও, যারা পার্থিব সুবিধার স্বার্থে সত্যের মূল্যকে অবমূল্যায়ন করে এবং ফলস্বরূপ যারা বিরাট ক্ষতি করে।

চ্যালেঞ্জ হলো ইসলামী ঐতিহ্যের এমন একটি মধ্যম পথ খুঁজে বের করা যা ধর্মান্ধ সাম্প্রদায়িকতা এবং এমন একটি ঐক্য উভয়কেই এড়িয়ে চলে যা মুসলমানদের তাদের নির্ধারিত মূল্যবোধ ও নীতি থেকে দূরে রাখে।

ডঃ উওয়াইমির আনজুম