ইসলাম ও আইনের শাসন-১

ভূমিকা

আইনের শাসন, এই নিবন্ধটির উদ্দেশ্যে, স্বেচ্ছাচারী সরকারী ক্ষমতাকে সীমিত করে এবং সমাজে ন্যায্যতা, সমতা এবং ন্যায়বিচার নিশ্চিত করে।  অতএব, কোন ব্যক্তি বা শ্রেণীর লোককে আইনের ঊর্ধ্বে গণ্য করা হয় না (যেমনটি এখনও অনেক উন্নয়নশীল সমাজে হয়) এবং সুযোগগুলি ধনী ও ক্ষমতাবানদের জন্য সংরক্ষিত বা দখল করা হয় না। থমাস ফুলার ১৭৩৩ সালে সংক্ষিপ্তভাবে বিন্দুটি উচ্চারণ করেছিলেন: 'আপনি কখনই এত উঁচুতে থাকবেন না, আইন আপনার উপরে' (ডেনিং, ১৯৭৭, ৭৬২)। আইনের শাসন এইভাবে সরকারের উপর আইনি চেকের উপর নির্মিত স্থিতিশীলতা ও শৃঙ্খলা তৈরি করে এবং স্বেচ্ছাচারী ক্ষমতাকে সীমিত করার এবং সাম্য, ন্যায্যতা এবং ন্যায়বিচারকে আলিঙ্গন করার জ্ঞান এবং সুবিধাগুলি উপলব্ধি করার জন্য একটি সমাজের পরিপক্কতা তৈরি করে (ওয়েনগাস্ট, ২০১০, ২৮।)

আমি বিশেষভাবে জাতিসংঘ কর্তৃক নির্ধারিত আইনের শাসনের বর্ণনা উল্লেখ করছি:

আইনের শাসন বলতে শাসনের একটি নীতিকে বোঝায় যেখানে সমস্ত ব্যক্তি, প্রতিষ্ঠান এবং সত্ত্বা, সরকারী এবং বেসরকারী, রাষ্ট্র নিজেই সহ, এমন আইনের প্রতি দায়বদ্ধ যা সর্বজনীনভাবে প্রবর্তিত, সমানভাবে প্রয়োগ করা এবং স্বাধীনভাবে বিচার করা হয় এবং যা আন্তর্জাতিক মানবতার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। অধিকারের নিয়ম এবং মান। এর পাশাপাশি প্রয়োজন আইনের আধিপত্য, আইনের সামনে সমতা, আইনের প্রতি দায়বদ্ধতা, আইনের প্রয়োগে ন্যায্যতা, ক্ষমতার পৃথকীকরণ, সিদ্ধান্ত গ্রহণে অংশগ্রহণ, আইনি নিশ্চিততা, এড়ানোর নীতির প্রতি আনুগত্য নিশ্চিত করার ব্যবস্থা। স্বেচ্ছাচারিতা এবং পদ্ধতিগত এবং আইনি স্বচ্ছতার (সেক. জেনারেল ইউএন ডক. S/২০০৪/৬১৬,৪ রিপোর্ট)।

আইনের শাসন সেই সরকারকে অন্তর্ভুক্ত করে এবং এটি যে আইনগুলি তৈরি করে তা জনগণের উপকার করে এবং সমান সুযোগ সুবিধা দেয়। রাষ্ট্রের আইনের শাসন মেনে চলার প্রয়োজনীয়তা সরকারী ক্ষমতার উপর যথেষ্ট সীমাবদ্ধতা রাখে যা কাজ করে স্বেচ্ছাচারী পদক্ষেপ বা অন্যায্য আইন আরোপ থেকে নাগরিকদের রক্ষা করুন। আইনের শাসনের ধারণায় উল্লিখিত 'আইন' হল আইনসভা এবং আদালত থেকে আসা যাই হোক না কেন, বরং 'শক্তি প্রয়োগের উপর একটি বিশেষ ধরনের সংযম' বা স্বেচ্ছাচারী ক্ষমতা (হায়েক, ১৯৭৬, ৫৫)। আইন হল ন্যায়বিচারের একটি নিয়ম ও নীতির ব্যবস্থা যা 'অন্যদের প্রতি ব্যক্তিদের আচরণ নিয়ন্ত্রণ করে, ভবিষ্যতের অজানা সংখ্যক ক্ষেত্রে প্রযোজ্য এবং সীমানা বা সমস্ত ব্যক্তি এবং সংগঠিত গোষ্ঠীর সুরক্ষিত ডোমেন সীমাবদ্ধ করার নিষেধাজ্ঞা রয়েছে' (হায়েক, ১৯৭৯, ১০০) .

অতএব, ক্ষমতায় থাকা ব্যক্তিদের ইচ্ছা বা লক্ষ্য পূরণের জন্য আইন ব্যবহার করা, এই ধরনের ক্ষমতা যতই সৌম্য হোক না কেন (ক্ষমতার নৃশংস এবং সৌম্য উভয় ব্যবহারই মুসলিম সমাজে সহজেই প্রদর্শিত হয়) আইনের শাসনের অধীনে কোনো স্থান নেই। আইনের শাসনকে অবশ্যই শিকড় দিতে হবে এবং সমাজের দ্বারা আলিঙ্গন করতে হবে, এর প্রতিটি সদস্যের দ্বারা এটির প্রতি একটি সাধারণ অঙ্গীকার জাগিয়ে তুলতে হবে। এটি সরকার কর্তৃক তাদের সমানভাবে কল্পিত উদ্দেশ্যের জন্য ব্যবহার করা এবং জনগণের উপর চাপিয়ে দেওয়া কোনো 'কাল্পনিক' নয় (মে, ২০১৪)। একইভাবে, আইনের শাসন সরকারের একমাত্র অধিকার নয় তবে আইনের শাসন মেনে চলা এবং সমুন্নত রাখার জন্য নাগরিকদের অঙ্গীকার প্রয়োজন। তাই, আইনের শাসনে সমাজে দুর্নীতি প্রচলিত থাকে না এবং ব্যক্তির দৈনন্দিন জীবনে প্রভাব ফেলে না।

টম বিংহাম উল্লেখ করেছেন যে আইনের শাসনের ধারণাটি অ্যারিস্টটলের কাছে ফিরে পাওয়া যেতে পারে, এই অনুচ্ছেদটি অনুবাদ করে যা উল্লেখ করা হয়েছে: 'নাগরিকদের একজনের চেয়ে আইনের শাসন করা ভাল', এবং চালিয়ে যান: 'এমনকি এমনকি আইনের অভিভাবকরা আইন মানছেন' (বিংহাম, ২০১১, ৩)। আমি আইনের শাসনের এই দিকটির উপর জোর দিই (নেতারা এবং ক্ষমতায় থাকা ব্যক্তিদের অন্য সকলের মতো একই আইনের অধীন এবং তাদের কর্মের জন্য জবাবদিহি করতে হবে) কারণ আমার গবেষণা পরামর্শ দেয় যে এটি আইনের শাসনের সমাধান করা সবচেয়ে কঠিন উপাদান। বেশিরভাগ মুসলিম (এবং উন্নয়নশীল) সমাজে এবং যা অন্যান্য অনেক দিককে বাধা দেয়, যা উপরোক্ত জাতিসংঘের বর্ণনায় উল্লেখ করা হয়েছে, অনুশীলন বা প্রয়োগ করা থেকে। সরকারের জবাবদিহিতা যদি সঠিক কার্যকারিতা ও শৃঙ্খলার মধ্যে থাকত, অন্য অনেক আইনের শাসনের দিকগুলো বলবৎ হওয়ার সম্ভাবনা বেশি থাকবে, যদি না হয় (Weingast, ২০১০)

একটি সমাজে আইনের শাসনের একটি সঠিক ও কার্যকরী ধারণার অনুপস্থিতি একটি ধনী এবং একটি দরিদ্র জনগোষ্ঠীর সৃষ্টি করতে পারে; আমরা সমগ্র আফ্রিকা এবং এশিয়া জুড়ে এটি দেখতে পাই যেখানে সরকার জনগণের জন্য সরকার নয় বরং অভিজাতদের একটি ব্যক্তিগত কোম্পানি। বৈষম্য, বৈষম্য, অনাচার, অবিচার ও সামাজিক ভারসাম্যহীনতা ব্যাপকভাবে সুষ্ঠু অর্থনৈতিক উন্নয়নের জন্য অক্ষম পরিবেশ সৃষ্টি করছে। অনেক শীর্ষ কর্মকর্তার অল্প বিশ্বাসযোগ্য শিক্ষা রয়েছে এবং একইভাবে উচ্চ শিক্ষিতদের মধ্যে অনেকেই বেকার। তৃতীয় বিশ্বের বেশ কয়েকটি দেশে দরিদ্ররা মুখবিহীন হয়ে পড়েছে এবং সামাজিক সম্প্রীতি ভাঙার উচ্চ মূল্যে তাদের প্রতি নৈতিক দায়িত্বকে দূরে সরিয়ে দেওয়া হয়েছে। এই উন্নয়নশীল সমাজগুলি এই কঠিন সত্যের মুখোমুখি হয় যে আর্থ-সামাজিক ভারসাম্য পুনরুদ্ধার করা আপনার কাছে যা আছে তা না আছে তাদের সাথে ভাগ করে নেওয়ার চেয়ে বেশি ব্যয়বহুল। এইভাবে, আমরা ইসলামে আইনের শাসন পরীক্ষা করতে ফিরে যাই।

১. ইসলাম এবং আইনের শাসন

ইসলামে আইনের শাসন ব্যাপকভাবে লেখা কোনো বিষয় নয়। হ্যাঁ, এমন কিছু ব্যক্তি আছেন যারা ইসলামে সাংবিধানিকতা ও গণতন্ত্রের বিষয়কে সম্বোধন করেছেন এবং সুশাসনের বিষয়ে ইবনে খালদুনের লেখার মতো প্রাচীন গ্রন্থগুলিকে উল্লেখ করেছেন, কিন্তু তাদের কেউই এখানে সংজ্ঞায়িত আইনের শাসনকে সম্বোধন করেননি। সুশাসনের বিষয়ে ইবনে খালদুনের অভিব্যক্তি এবং দৃষ্টিভঙ্গি এখানে সংজ্ঞায়িত ও আলোচিত আইনের শাসন থেকে ভিন্ন যা গণতন্ত্র ও সাংবিধানিকতা থেকেও একটি স্বতন্ত্র বিষয়। যদিও আইনের শাসন গণতন্ত্র ও সাংবিধানিকতার সমন্বয়ে গঠিত হতে পারে, তবে তা তাদের সাথে একত্রিত করা যাবে না। এখানে আমরা আইনের শাসন নিয়ে উদ্বিগ্ন - গণতন্ত্রের সাথে নয়। একটি জাতি সংবিধান এবং গণতান্ত্রিক উভয় রূপই গ্রহণ করতে পারে তবে আইনের শাসনকে চরমভাবে লঙ্ঘন করতে পারে, মালয়েশিয়া একটি প্রধান উদাহরণ। এই নিবন্ধটির উদ্দেশ্যে, আমি আইনের শাসনকে সাংবিধানিকতা, গণতন্ত্র বা সুশাসন থেকে স্বতন্ত্র হিসাবে বিবেচনা করবে।

সুতরাং, যেহেতু আজ কোন মুসলিম জাতিকে উপরে উল্লিখিত জাতিসংঘের বর্ণনার সাথে সামঞ্জস্য রেখে আইনের এখতিয়ার হিসাবে বর্ণনা করা যায় না, তাই আমাদের চেষ্টা হবে আইনের শাসনের ধারণাটি ইসলামে বিদ্যমান আছে কিনা এবং এটি ঐতিহাসিক দ্বারা সমর্থিত কিনা।  আমি প্রধানত আরও কয়েকজন লেখকের লেখা উল্লেখ করি, যারা এই বিষয়ে লিখেছেন।

যাইহোক, আমাকে এই সত্যটিও সম্বোধন করতে হবে যে অনেক মুসলমান, সাধারণ এবং পণ্ডিতদের দৃষ্টিকোণ থেকে, আইনের শাসন পশ্চিমের সাথে জড়িত এবং অন্যথায় এটি একটি পশ্চিমা আবিষ্কার হিসাবে বিবেচিত হয়; একটি 'বাহ্যিক' আরোপ, বা একটি পছন্দসই উপাদান যা পশ্চিম থেকে মুসলিম বিশ্বের দ্বারা গ্রহণ করা উচিত। এটি খালেদ আবু-এল ফাদলের লেখায় ইঙ্গিত করা হয়েছে, যেমনটি আমরা এই অধ্যায়ে পরে উল্লেখ করব। এটি একটি সাম্প্রতিক প্রকাশনাতেও প্রমাণিত হয়েছে (Esmaeili et al.,2017, 63-84) ইসলামের বিপরীতে আইনের শাসন যা এই অনুমান করে।

যাইহোক, এটি লক্ষ্য করা আকর্ষণীয় যে জাতিসংঘের উপরোক্ত বর্ণনায় উল্লিখিত আইনের শাসন পশ্চিমা বা ইসলামিক ইতিহাসে অস্তিত্বহীন ছিল। দাসপ্রথা, নারীর অধীনতা, নির্যাতন, বর্ণবাদ এবং জাতিগত বিচ্ছিন্নতা ইত্যাদি পশ্চিমে এবং ইসলামী ইতিহাসে বিংশ শতাব্দী পর্যন্ত বিদ্যমান ছিল। তাই দাসপ্রথা বা নারীর প্রতি খারাপ আচরণের কারণে ইসলামে ধারণাটি বিদ্যমান ছিল তা খারিজ করার জন্য কিন্তু মেনে নিতে হবে যে এটি অ্যারিস্টটল এথেন্সে গণতন্ত্রের সীমাবদ্ধতা এবং অন্যান্য মানবজাতির অপব্যবহার সহ সম্পূর্ণ ভালভাবে জেনে আবিস্কার করেছিলেন, কিন্তু এর মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়। ক্রীতদাস, নারী এবং শিশু, যেটি পশ্চিমে অ্যারিস্টটলের পরে এবং ২০ শতকের পরে শতাব্দী ধরে হয়েছিল তা অযৌক্তিক। এটা কেন পশ্চিমা ইতিহাসে বিদ্যমান বলা যায়, ইসলামের ইতিহাসে নেই?

একইভাবে, ঐতিহাসিক অনুশীলন এবং প্রয়োগের প্রমাণের মাধ্যমে ইসলামে আইনের শাসনের ধারণা বিদ্যমান রয়েছে তা নিশ্চিত করা, আইনের শাসনকে "উদযাপন" করা নয়।  ইসলামে, ইসলামিক ইতিহাসকে রোমান্টিসাইজ করুন বা আইনের শাসনকে একটি ইসলামী ধারণা মনে করুন। এটা সহজভাবে স্বীকার করা যে, ধারণাটি ইসলামে দৃঢ়ভাবে নিহিত রয়েছে যদিও ঐতিহাসিক অনুশীলনের তুলনা আধুনিক দিনের মান এবং প্রয়োগের জন্য অনেকটাই কাঙ্খিত হতে পারে যেমনটি তৈমুর কুরান উল্লেখ করেছেন (কুরান, জেমস জে. হেকম্যান এট আল।, ২০১০)। আইনের শাসন ন্যায়বিচারের ধারণার চেয়ে বেশি পশ্চিমা নয়, কারণ ন্যায়বিচার দৃঢ়ভাবে বদ্ধ ইসলামিক শিক্ষার উপর ভিত্তি করে যা কুরআন দ্বারা প্রমাণিত, নবী মোহাম্মদের (সা.) অনুশীলন এবং বাণী এবং অগণিত ঐতিহাসিক বিবরণ, তা নির্বিশেষে আজ মুসলিম সমাজে আছে। ন্যায় বা অন্যায় হয়েছে। একইভাবে, যদিও ন্যায়বিচারের ধারণাটি স্থায়ী হয়, তবে এর রূপ এবং অভিব্যক্তি অতীতের থেকে ব্যাপকভাবে ভিন্ন তবুও আমরা বলতে পারি না যে অতীতে ন্যায়বিচারের অস্তিত্ব ছিল না, আইনের শাসনের জন্য একই কথা বলা যেতে পারে। নবী মোহাম্মদের (সা.) সময়, দাসত্বের মালিক হওয়া ন্যায়বিচার বা আইনের শাসনকে আঘাত করেনি (দাসত্ব স্পষ্টভাবে অনুমোদিত এবং কুরআনে সরবরাহ করা হয়েছে) তবুও আজ একটিও মুসলিম দেশ কুরআন বা মোহাম্মদের (সা.) অনুশীলনের কারণে দাসত্বকে রক্ষা করে না। এটাকে যুক্তরাজ্যের উদাহরণের সাথে সহজেই তুলনা করা যেতে পারে, একটি আইনের এখতিয়ার যা ম্যাগনা কার্টা থেকে পাওয়া যেতে পারে, তবুও ম্যাগনা কার্টার অনেক পরে নারীদের দাসত্ব এবং অধীনতা বিদ্যমান ছিল। এটি ১৯১৯ সাল পর্যন্ত ছিল না যে আইনটি ৩০ বছরের বেশি বয়সী মহিলাদের যারা সম্পত্তির মালিক (তাদের বা তাদের স্বামীর) ভোট দেওয়ার অনুমতি দেয়। ১৯২৮ সাল পর্যন্ত ২১ বছরের বেশি বয়সী সমস্ত মহিলাকে ভোট দেওয়ার অনুমতি দেওয়া হয়েছিল। তবুও কোনো বিশ্বাসযোগ্য ব্যক্তি যুক্তরাজ্যে আইনের শাসনের ঐতিহাসিক অস্তিত্ব ও প্রয়োগকে অস্বীকার করবে না, এমনকি প্রকাশ্যে এর ঘাটতি স্বীকার করেও।

তাই ইসলামে আইনের শাসনের দিকে ফিরে আসা, ইসলামী সমাজে আইনের শাসনের সূচনা এই সত্য থেকে উদ্ভূত হয়েছিল যে আল্লাহর আইন ছিল সর্বোচ্চ, কোন মানুষ বা পুরুষদের গোষ্ঠীর দ্বারা প্রণীত আইন নয়, তার অবস্থান যাই হোক না কেন। এমনকি এটি নবী মুহাম্মদের (সা.) ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য যেমন উদাহরণ দ্বারা প্রমাণিত হয় যখন কোরান তাকে কর্ম বা রায়ের ভুল বলে সংশোধন করে (কুরআন, আব্বাসা)। প্রত্যেক পুরুষ ও নারী আল্লাহর কাছে সমান/সমান।

ওয়ায়েল হাল্লাক উল্লেখ করেছেন যে "ন্যায়বিচার এবং সমতা" হল ইসলামের প্রতীক, উভয়ই আইনের শাসনের কেন্দ্রবিন্দু (২০০৩, ১৭০৮)।

নবী মুহাম্মদ (সা.) ও তাঁর সাহাবীদের (খুলাফা'রানাহিদীন) সময়ে আলেম ও আইনজ্ঞদের কোন অবস্থান ছিল না। বাস্তবে তাদের অস্তিত্ব ছিল না। ইসলামের শাসনের অধীনে দূরবর্তী দেশে বিচারকদের (যারা কখনও কখনও গভর্নরের ক্ষমতায়ও কাজ করতেন) দায়িত্ব অর্পণ করলেও নেতা চূড়ান্ত নিয়ন্ত্রণে ছিলেন। নবী এবং তার সাহাবীগণকে আল্লাহর দ্বারা সঠিকভাবে পরিচালিত বলে মনে করা হয়েছিল এবং তারা তাদের ক্ষমতার অপব্যবহার করেনি বা ইচ্ছাকৃতভাবে কাজ করেনি বলে জানা গেছে। বরং, তারা, "আল্লাহর সঠিক নির্দেশিত প্রতিনিধি" হিসাবে, মুসলিম সমাজে ক্ষমতার কোনো বাড়াবাড়ি বা অপব্যবহার রোধ করার জন্য কাজ করেছিল। আইন সবার জন্য সমানভাবে এবং ন্যায্যভাবে প্রয়োগ করা নিশ্চিত করার জন্যও তাদের আস্থা রাখা হয়েছিল। নবী মুহাম্মদকে (সা.) ন্যায্যতা, সমতা, যথাযথ প্রক্রিয়া নিশ্চিত করে এবং যেখানেই তা প্রকাশ পায় সেখানে ক্ষমতার অপব্যবহার রোধ করে আইনের শাসনকে সম্পূর্ণরূপে বাস্তবায়ন করতে দেখা যায়। এর কারণ ছিল, মুহাম্মদের (সা.) মধ্যে রাষ্ট্রপ্রধান, বিচারক এবং আইনজ্ঞের ভূমিকা এক ব্যক্তির মধ্যে একত্রিত হয়েছিল।

শাসক এবং শাসিতদের মধ্যে যে কোন বিরোধ বিচার বিভাগের আগে নিষ্পত্তি করার জন্য নেওয়া হয়েছিল। একইভাবে সহ-নাগরিকদের মধ্যে যে কোনো বিরোধ, তাদের অবস্থা বা অবস্থান যাই হোক না কেন আইনের সামনে সমতা। তাই নবী মুহাম্মদের (সা.) দ্বারাও অনুশীলন করা হয়েছিল এবং মূর্ত হয়েছিল যখন তিনি বলেছিলেন, উদাহরণস্বরূপ: 'আল্লাহর কসম, যদি ফাতিমা চুরি করত তবে আমি তার হাত কেটে ফেলতাম' (ফাতিমা ছিলেন মুহাম্মদের কন্যা) এটিও প্রমাণিত হয়েছিল। বিচারিক বিরোধে অমুসলিমদের প্রতি আচরণের ইতিহাস। তৈমুর কুরান উল্লেখ করেছেন: “... ইসলামী ইতিহাসের বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই মুসলিম শাসিত রাষ্ট্রগুলো প্রচলিত বৈশ্বিক মানদণ্ড অনুসারে ধর্মীয় সংখ্যালঘুদের সাথে বেশ ভালো আচরণ করেছে। মুরদের অধীনে স্পেনে এবং উসমানীয় তুরস্কে, খ্রিস্টান বা ইহুদির বিরুদ্ধে একজন মুসলিমকে দাঁড় করানো মামলাগুলি প্রায়ই পরবর্তীদের পক্ষে শেষ হয়; নির্দিষ্ট সময়ের জন্য ইসলামী আদালতের রেজিস্টারে ধর্মের ভিত্তিতে বিচারে পদ্ধতিগত বৈষম্যের কোনো প্রমাণ দেখা যায় না।" (কুরান, জেমস জে হেকম্যান এট আল।, ২০১০)। যে সমতাবাদী চেতনার ওপর ইসলাম প্রথম প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, সেটিও নিশ্চিত করে যে কোনো মানুষ বা ব্যক্তি কখনোই অন্যের ওপর স্বেচ্ছাচারিতার শিকার হবেন না এবং কোনো ব্যক্তি ক্ষমতাচ্যুত হওয়ার ঝুঁকি ছাড়া (এবং কখনো কখনো) পদ বা ক্ষমতার অপব্যবহার করতে পারবে না।

পরবর্তীকালে, ক্ষমতার বিভাজন আরও সংজ্ঞায়িত হয়ে ওঠে যে বিচারক/কাদি বিরোধ নিষ্পত্তি, রায় ঘোষণা এবং আইন পরিচালনার ভূমিকা পালন করেন। এই অর্ধ-বিচারিক প্রশাসনিক ভূমিকায় খলিফা/শাসক একটি ন্যূনতম ভূমিকা পালন করেছিলেন। খলিফা অবশ্য আইনের ঊর্ধ্বে ছিলেন না, আইন বা রায় দেওয়ার ক্ষমতাও তাঁর ছিল না। খলিফা নিজেই দেশের আইন ও রীতিনীতির অধীন ছিলেন, যেমনটি পূর্ববর্তী প্রজন্ম থেকে প্রবর্তিত হয়েছিল এবং সুনান নামে পরিচিত নজির দ্বারা নির্মিত হয়েছিল।

হিজরী ৮ম/৯ম শতাব্দীতে আইনবিদ ও আইনবিদদের একটি পৃথক শ্রেণী প্রতিষ্ঠিত হয়। এটি ধর্মীয় ও আইনী পণ্ডিতদের (‘উলামা’ এবং ফুকাহা’) স্বাধীনতাকে সহজতর করেছিল যা তাদেরকে ধর্মনিরপেক্ষ নেতাদের (খলিফা, সুলতান এবং শাহ) আধিপত্য ও নিয়ন্ত্রণ থেকে রক্ষা করেছিল। এইভাবে ক্ষমতার প্রকৃত বিভাজন বজায় ছিল যা শাসকদের বিচক্ষণতাকে সীমিত করে এবং জনগণকে স্বেচ্ছাচারী নিয়ন্ত্রণ থেকে উল্লেখযোগ্য পরিমাণে রক্ষা করে। হাল্লাক উল্লেখ করেছেন: "এটি ছিল [ক্ষমতার বিচ্ছিন্নতার] বাস্তবতা - যা আইনের লোকদের অনুমোদনকে রাজনীতির কাজের জন্য অপরিহার্য করে তুলেছিল - যা গঠনমূলক ইসলাম দিয়েছে যাকে আমরা আজ আইনের শাসন বলি।" এই অর্থে কেউ এটাও বলতে পারে যে আইনের শাসন ধারণার আবির্ভাব 'চার্চ' এবং 'রাষ্ট্র'-এর মধ্যে বিচ্ছিন্নতার পিছনে ফুকাহা' এবং 'উলামা'-এর কর্তৃত্ব হিসাবে রাজনৈতিক নেতাদের থেকে স্বাধীনভাবে বৈধতা লাভ করেছিল। গভর্নরদের ক্রমবর্ধমান ধর্মনিরপেক্ষ প্রকৃতির কারণে জনগণ/নাগরিকরা (হাল্লাক, ২০০৩, ১৭০৮)।

অতএব, ৮ম-৯ম শতাব্দী থেকে, আইন ছিল বিচারক ও পণ্ডিতদের স্বতন্ত্র ডোমেইন, খলিফা/শাসকদের নয়। শাসকরা বিস্তৃত নির্বাহী ক্ষমতা প্রয়োগ করতেন এবং শরীয়তের পরিপূরক বিধি তৈরি করতে পারতেন, তবে, তাদের বৈধতা এবং বেঁচে থাকা একমাত্র আইনের রক্ষক হিসাবে আলেমদের সমর্থনের উপর নির্ভরশীল ছিল যা জনগণের 'নাগরিক শ্রদ্ধা'কে নির্দেশ করে।

যদিও পূর্বে খলিফা শাসক এবং বিচারক উভয়ই ছিলেন, ইসলামের বিস্তৃত জ্ঞানের অধিকারী।এখন ভূমিকা আলাদা করা হয়েছে, এবং আংশিক কারণ বিচারক এবং পণ্ডিতরা ধর্মপরায়ণতা, ন্যায়পরায়ণ চরিত্র এবং তপস্বী ঝোঁকের একটি স্বতন্ত্র পরিচয় খোদাই করেছিলেন যা জনগণকে তাদের সম্মান করতে বাধ্য করেছিল। . বিচারকরা সাধারণত এবং কখনও কখনও রাজনৈতিক নিয়ন্ত্রণ থেকে তাদের স্বাধীনতার জন্য বিখ্যাত হয়েছিলেন (আবু এল-ফাদল, ২০০৪, ১৬)। এমনকি হাম্বলী মাযহাবের প্রতিষ্ঠাতা আহমাদ ইবনে হাম্বলের (রহ.) অত্যাচারও আইনের শাসনের একটি বিদ্রূপাত্মক দৃষ্টান্ত, যেখানে একজন শিক্ষানুরাগী কর্তৃপক্ষ ব্যক্তিগত লাভের জন্য রাজনৈতিক চাপের কাছে মাথা নত করতে অস্বীকার করেছিল যা অনেককে অনুপ্রাণিত করেছিল বলে জানা যায়।

এটি বলার অপেক্ষা রাখে না যে বিচার বিভাগের উপর নির্বাহী নিয়ন্ত্রণ বা ক্ষমতার স্বেচ্ছাচারী প্রয়োগের কোন ঘটনা ঘটেনি, তবে হাল্লাকের মতে এটি একটি বিরল ঘটনা এবং আদর্শ থেকে অনেক দূরে ছিল:

রাজনীতি ছিল আইনের অধীনস্থ এবং সম্পূর্ণরূপে তার অধীনস্থ। মুহাম্মদের (সা.) উত্থান এবং ঊনবিংশ শতাব্দীর প্রথম দিকে যা ঘটেছিল তার বেশিরভাগই নির্দেশ করে এটি সর্বাপেক্ষা গুরুত্বপূর্ণ সত্য। খলিফা এবং সুলতান নিজেদেরকে দেখেছিলেন এবং অন্য সকলের দ্বারা আল্লাহর পবিত্র আইনের অধীন হিসাবে দেখা হয়েছিল।  নিশ্চিতভাবে, মাঝে মাঝে লঙ্ঘন সত্ত্বেও, উভয় শাসক এবং তাদের এজেন্টরা এই ঐশ্বরিক শ্রেষ্ঠত্বকে মঞ্জুর করে নিয়েছে এবং একটি নিয়ম হিসাবে এর নির্দেশ অনুসারে নিজেদের পরিচালনা করেছে। মুসলিম দেহের রাজনৈতিক ও আইনি সংস্কৃতির যদি একটি অবিচ্ছেদ্য বৈশিষ্ট্য থাকে তবে তা হল আইনের শাসনের প্রচলন, রাজনৈতিক সার্বভৌম স্বর্গীয় আইনের সর্বোচ্চ কর্তৃত্বকে চ্যালেঞ্জ না করেই স্বীকার করে এবং তাই আইনবিদ এবং বিচারক-অভিভাবকদের। আইন এবং এর দোভাষী এবং সেইসাথে মুসলিম সম্প্রদায়ের নাগরিক নেতারা যেখানেই ছিলেন সেখানে উপস্থিত ছিলেন। কোন শাসক বা রাজনৈতিক শক্তি ঐশী আইন এবং তার মুখপাত্রদের চ্যালেঞ্জ করতে পারে না। ধনী, ক্ষমতাবান এবং দরিদ্র, সুলতান থেকে দরিদ্র, সবাই রায় পাওয়ার জন্য নম্র, অনানুষ্ঠানিক মুসলিম আদালতের সামনে সমানভাবে দাঁড়িয়েছিল। পরাক্রমশালীদের জন্য কোন বিশেষ নিয়ম ছিল না এবং কেউই আল্লাহর আইনের প্রতি তাদের চিরন্তন বশ্যতা নিয়ে প্রশ্ন তুলতে পারে না। আইনকে মানুষের যেকোনো কিছুর ঊর্ধ্বে বলে মনে করা হয়েছিল।

তাই দেখা যাচ্ছে যে ক্ষমতার বিভাজন এবং আইনের আধিপত্যের মতো আইনের শাসনের দিকগুলো ইসলামী ইতিহাসের প্রথম দিকে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। আইনবিদরা ('উলামা') বিস্তৃত অর্থনৈতিক, রাজনৈতিক এবং প্রশাসনিক কার্যাবলী সম্পাদন করতেন এবং সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণভাবে, শাসক শ্রেণী এবং সাধারণের মধ্যে আলোচনাকারী হিসাবে কাজ করতেন, যখন তারা শাসকদের বৈধ এবং প্রায়শই শাসকদের ব্যাখ্যা করেন। শাসিত নিয়ম. আইনবিদরাও তাদের নৈতিক ওজন ব্যবহার করে অত্যাচারী পদক্ষেপগুলিকে ব্যর্থ করতে এবং কখনও কখনও শাসক শ্রেণীর বিরুদ্ধে বিদ্রোহের নেতৃত্ব দিয়েছিলেন বা বৈধ করেছিলেন। 'ইসলামী ইতিহাসের গঠন-পরবর্তী শতাব্দীগুলি নির্দেশ করে যে শাসকরা সাধারণত ধর্মীয় আইন মেনে চলার পক্ষে একটি সমীকরণ বজায় রাখতে পছন্দ করতেন। যেহেতু সম্মতি ছিল এমন একটি উপায় যার মাধ্যমে শাসক অভিজাতরা সহানুভূতি অর্জন করতে পারে, বা অন্ততপক্ষে নিরঙ্কুশ অনুমোদন পেতে পারে।   (হাল্লাক, ২০০৩, ১৭০৮)।

ভারসাম্যের উপর, যদি কোন প্রাক-আধুনিক আইনি এবং রাজনৈতিক সংস্কৃতি ছিল যে আইনের শাসনের নীতি এত সুন্দরভাবে বজায় রাখা, এটাই ছিল ইসলামের সংস্কৃতি। খালেদ আবু এল-ফাদল ইসলামের আইনের শাসনের কেন্দ্রিকতা নিয়েও লিখেছেন, উভয় ধারণাগত এবং ঐতিহাসিকভাবে। তিনি সুপরিচিত মুসলিম ইতিহাসবিদ এবং সমাজবিজ্ঞানী ইবনে খালদুনের উল্লেখ করেছেন যে তিনি সমস্ত রাজনৈতিক ব্যবস্থাকে তিনটি বিস্তৃত প্রকারে শ্রেণীবদ্ধ করতেন। প্রথমটি হল একটি প্রাকৃতিক ব্যবস্থা যা প্রকৃতির একটি আদিম অবস্থাকে প্রতিফলিত করে যা অনাচারের একটি অসভ্য ব্যবস্থা এবং যার মধ্যে সবচেয়ে শক্তিশালী আধিপত্য বিস্তার করে এবং বাকিদের উপর অত্যাচার করে। দ্বিতীয়টি হল একটি রাজবংশীয় ব্যবস্থা যা মুসলিম আইনবিদদের মতে অত্যাচারী এবং সেইসাথে এগুলি একজন রাজা বা রাজপুত্র কর্তৃক জারি করা আইন। তৃতীয় (এবং উচ্চতর) ব্যবস্থা হল খেলাফত যা শরীয়া আইনের উপর ভিত্তি করে।

স্পষ্ট করে বলতে গেলে, তৃতীয় ব্যবস্থার শ্রেষ্ঠত্ব এই কারণে নয় যে এটি একটি খিলাফত বা এটি একটি নির্দিষ্ট আইন হিসাবে শরী‘আতের উপর ভিত্তি করে, বরং আইনের শাসনের ধারণার কারণে (যেমন আমরা পূর্ববর্তী অনুচ্ছেদে লক্ষ্য করেছি) যে এটি সেই সমাজে প্রবেশ করে এবং যার অধীনে সমাজ কাজ করে। শরীয়াহ ভিত্তিক তৃতীয় ব্যবস্থা ন্যায়বিচার ও বৈধতার মানদণ্ড পূরণ করে এবং শাসিত এবং গভর্নর উভয়কেই একইভাবে আবদ্ধ। যেহেতু সরকার একটি উচ্চতর আইন দ্বারা আবদ্ধ ছিল যা পরিবর্তন বা পরিবর্ধন করা যাবে না, এবং যেহেতু সরকার বাতিক বা আইনের বাইরে কাজ করতে পারে না, খিলাফত ব্যবস্থা অন্য যেকোন থেকে উচ্চতর ছিল (বারাকাত, ১৯৮৫, ১১৯)। ইবনে খালদুনের মতো মুসলিম পণ্ডিতরা ইসলামী রাজনৈতিক ব্যবস্থাকে বিশ্বের জন্য একটি চ্যালেঞ্জ হিসেবে বিবেচনা করেছেন। যদিও অন্যান্য সমস্ত রাজনীতিকে স্বৈরাচারী শাসনের জন্য সর্বনাশ বলে মনে করা হয়েছিল, এবং তাদের আইন ব্যক্তিস্বাতন্ত্র্যবাদী এবং বাতিক, খিলাফত শাসন ব্যবস্থা ছিল উচ্চতর কারণ এটি ছিল আইনের শাসনের উপর ভিত্তি করে; এটি এমন একটি আইন যা যারা শাসন করেছিল তাদের চেয়ে উচ্চতর এবং পরীক্ষা করে। ঐতিহাসিক অনুশীলনের বিষয় হিসাবে এই অনুমানটি ন্যায়সঙ্গত ছিল, বস্তুগত বিষয় ছিল যে ধ্রুপদী মুসলিম আইনবিদরা বাতিক বা অনিয়ন্ত্রিত সরকারের প্রতি একটি স্বতন্ত্র বিদ্বেষ প্রদর্শন করেছিলেন। শরীয়াহ দ্বারা আবদ্ধ একটি সরকারকে আংশিকভাবে মেধাবী হিসাবে বিবেচনা করা হত কারণ এটি এমন একটি সরকার যেখানে মানুষের অন্যান্য মানুষের উপর নিরবচ্ছিন্ন কর্তৃত্ব নেই এবং ক্ষমতার নাগালের সীমা রয়েছে। এর অর্থ এই নয় যে আমাদের তাই অতীতের খিলাফত ব্যবস্থায় ফিরে আসার জন্য আকুল হওয়া উচিত এবং যে বিষয়ে আমি তৈমুর কুরানের সাথে একমত (কুরান, জেমস জে হেকম্যান এট আল।, ২০১০, ৭১-৮৯), কারণ তাদের অনুশীলনগুলি আইনের শাসনকে মূর্ত করার ঐতিহাসিক পরিপ্রেক্ষিতে যতটা উচ্চতর বলে মনে হতে পারে, তারা আজ আইনের শাসন মেনে চলার বর্তমান গ্রহণযোগ্য মানগুলির চেয়ে অনেক কম। একইভাবে কেউ বলতে পারে যে ম্যাগনা কার্টার অর্জন বা গ্রেট ব্রিটেনের আইনের শাসনের দিকে ঐতিহাসিক অগ্রগতি যতই বড় হোক না কেন, ব্রিটিশ সাম্রাজ্যের মহানুভবতার স্মরণে আজ রাজতান্ত্রিক শাসনে ফিরে আসার পক্ষে কথা বলা বোকামি।

পূর্বে মুঘল সাম্রাজ্য সহ উসমানীয় এবং সাফাভিদ সাম্রাজ্য দ্বারা ইসলামের 'আধুনিক যুগ' শুরু হওয়ার পরে, অতীতের তুলনায় অনেক বেশি পরিমাণে আইনের শাসনকে পাতলা করা হয়েছে বলে মনে হয়। রাষ্ট্র এবং এর আইন কার্যত সমস্ত মানুষের জীবনে প্রভাবশালী এবং তাৎপর্যপূর্ণ হয়ে ওঠে। শাসকরা আইন প্রণয়ন ও প্রয়োগের জন্য অধিকতর ব্যক্তিগত কর্তৃত্ব প্রয়োগ করত

(ক্লিভল্যান্ড এবং বুন্টন, ২০১৮, ৩৯-৪০)। সাংবিধানিকতার পরিপ্রেক্ষিতে, রাজনৈতিক শ্রেণী এবং আইনী শ্রেণী ক্ষমতার মোটামুটি ভারসাম্যের মধ্যে কাজ করতে থাকে, সুলতান ও শাহরা শরীয়াহ্‌র প্রতি অনুগত এবং শরীয়াহ আদালত রাষ্ট্রীয় ট্রাইব্যুনালের তুলনায় রাজনৈতিক নিয়ন্ত্রণ থেকে অনেক বেশি স্বাধীন এবং দুর্নীতি ও বিচক্ষণতার অপব্যবহারের জন্য কম উন্মুক্ত ছিল। শরীয়াহ আদালতগুলি শরিয়াহ সরকারী আইন এবং সময় ও স্থান সম্পর্কিত প্রথার বিশেষ সমন্বয়ের সাথে ধারাবাহিকভাবে এবং পূর্বাভাসমূলকভাবে কাজ করার প্রবণতা ছিল (জুবাইদা, ২০০৩: ৭০)। এই অর্থে, কেউ আবার আইনের শাসন বাস্তবায়নের জন্য একটি সু-কর্মক্ষম এবং স্বাধীন বিচার বিভাগের কেন্দ্রিকতাকে লক্ষ্য করে। এইভাবে, বলা হয়: "বিচারিক স্বাধীনতা এবং আইনের শাসন নিঃসন্দেহে ঐতিহ্যবাহী ইসলামী সংস্কৃতির দুটি সবচেয়ে আকর্ষণীয় বৈশিষ্ট্যের প্রতিনিধিত্ব করে" (হাল্লাক, ২০১০: ১৭০৮)।

তবে, আজ মুসলমানরা তাদের নিজেদের রাজ্যের দিকে তাকালে স্পষ্ট দেখতে পাচ্ছে যে ক্ষমতা নয়, আইন নয়, রাজনৈতিক, অর্থনৈতিক ও সামাজিক সম্পর্ক গঠন করছে। তারা একই সাথে দেখতে পায় যে তাদের রাজ্যগুলি ভেঙে গেছে। এবং মুসলিম বিশ্বের সম্মিলিত স্মৃতি এখনও মনে রাখে যে ধ্রুপদী ইসলামী রাষ্ট্র ছিল একটি যা আইনের মাধ্যমে শাসিত এবং আইনের শাসন দ্বারা পরিচালিত হয়েছিল। তাহলে কি হলো? সরকারী জবাবদিহিতা, বিচার বিভাগের স্বাধীনতা এবং একটি সমৃদ্ধশালী নাগরিক সমাজ যা একটি ইসলামী সাম্রাজ্যের বিকাশমান ইসলামী সমাজে প্রতিফলিত হয়েছিল, সহ আইনের শাসনের অনুশীলন কীভাবে বিশৃঙ্খলার মধ্যে পড়ে? আরো সুনির্দিষ্টভাবে, মুসলিম সমাজে আইনের শাসন কীভাবে বিলুপ্ত হয়ে গেল, যা পুনঃপ্রতিষ্ঠা করা অসম্ভব বলে মনে হচ্ছে?

ওয়ায়েল হাল্লাকের মতে, ১৯ এবং ২০ শতকে, ইউরোপীয় ঔপনিবেশিকতার আধিপত্য যার ফলে পশ্চিমা আইনী বিধি এবং প্রতিষ্ঠানের ব্যাপক প্রবর্তন এবং রাজনৈতিক আইনি ব্যবস্থার পরিধিতে 'উলামা'-কে অধিষ্ঠিত করা হয়েছিল, আইনের শাসন। আগে ভেঙ্গে অস্তিত্ব ছিল. আধুনিক যুগ ইসলামী সমাজে আইনের শাসনের অবক্ষয়কে চিহ্নিত করেছে এবং ২০ শতকের মধ্যে যখন অটোমান সাম্রাজ্য ভেঙে দেওয়া হয়েছিল, দুর্নীতি, লোভ, অনাচার এবং ক্ষমতার অপব্যবহার মুসলিম সমাজে অজানা ছিল না। সে ব্যাখ্যা করে যে: "পশ্চিমা আইনী মডেলের ভিত্তিতে আইনটি সংহিতাবদ্ধ করে এবং ঐতিহ্যগত আইনী পেশার অবকাঠামোকে কার্যত ধ্বংস করে, জাতি রাষ্ট্র ইসলামিক আইনকে সম্পূর্ণরূপে বাতিল করে এবং আইনী ও রাজনৈতিক ক্ষমতার অপ্রতিদ্বন্দ্বী কেন্দ্র হিসাবে সর্বোচ্চ রাজত্ব করে।" কাঠামোগতভাবে, 'উলামা'দের প্রান্তিককরণ ধর্মনিরপেক্ষ শাসকদের ক্ষমতার উপর একটি কার্যকর চেক সরিয়ে দিয়েছে। ফলস্বরূপ, এটি লক্ষ করা গেছে যে আধুনিক আরব সংবিধানগুলি ক্ষমতাকে একত্রিত করার জন্য ব্যবহার করা হয়, এটি বিতরণ না করে (Brown, ২০০২, ১৬১-১৮০)। উপরন্তু, অনেক সংস্কারকদের মতামত সত্ত্বেও যে আধুনিকতার জন্য ইউরোপীয়-শৈলীর কোড এবং আইনগুলি গ্রহণ করা প্রয়োজন, নতুন আইনি কাঠামো, বিশেষ করে সাংবিধানিক কাঠামোগুলি, প্রায়শই বিদেশী এবং অবৈধ হিসাবে দেখা হয় এবং এখনও রয়েছে। এই ঐতিহাসিক উন্নয়নের ফলে, আধুনিক ইসলামী মধ্যপ্রাচ্যে আইনের শাসন অপুষ্টিতে রয়ে গেছে (ওয়েল্টন, ২০০৭: ১৬৯)।

এমনকি ইসলামে আইনের শাসন প্রতিষ্ঠাকারী হাল্লাকের ঐতিহাসিক বর্ণনা গ্রহণ করার পরেও, আমাদের অবশ্যই ঐতিহাসিক তথ্যকে মতামত থেকে আলাদা করতে হবে। তার যথার্থতা নিয়ে বিতর্ক করা যায় না কিন্তু ঐতিহাসিক তথ্যগুলো মেনে নিয়ে আজ মুসলিম সমাজে আইনের শাসনের যে খারাপ অবস্থার জন্য তিনি যে কারণগুলো দিয়েছেন তার সাথে আমি একমত নই। তিনি ঔপনিবেশিকতাকে দোষারোপ করেন, এবং এর পরিপ্রেক্ষিতে যে পশ্চিমাকরণ ঘটেছিল, যার মধ্যে রয়েছে পশ্চিমা আইনি কোডের আমদানি যা মুসলিম সমাজে এখনও পর্যন্ত আইনি পেশাদারদের (বিচারক, পণ্ডিত এবং বিজ্ঞ আইনবিদ) বিচ্ছিন্ন করেছিল। তার আখ্যানের কোথাও তিনি দুটি বাক্য অন্তর্ভুক্ত করেছেন যা ব্যাখ্যা করে যে কীভাবে ইউরোপীয় উপনিবেশ গড়ে উঠেছিল: একটি সাম্রাজ্য আক্রমণ করার মাধ্যমে যা ইতিমধ্যেই পতনের মধ্যে রয়েছে এবং যার মাধ্যমে মুসলিম সমাজে আইনের শাসন এসেছিল, 'ঊনবিংশ এবং প্রথম দিকে এর প্রায় সম্পূর্ণ ধ্বংস বিংশ শতাব্দী'। ১৯ এবং ২০ শতকের প্রথম দিকে অটোমান সাম্রাজ্য কেন পতনের পর্যায়ে ছিল সে সম্পর্কেও কি আমাদের অনুসন্ধান করা উচিত নয়? এটা কি সম্ভব নয় যে উসমানীয় সাম্রাজ্যের পতন আসলে আইনের শাসনের সাধারণ অভাবের কারণে হয়েছিল? একটি সাম্রাজ্য যেখানে আইনের শাসনের প্রয়োগ রয়েছে, এবং এটি এতদিন একটি সমৃদ্ধ সভ্যতা ছিল, হঠাৎ করেই কি নিজেকে ধ্বংসের পর্যায়ে খুঁজে পায় না এবং সহজেই অন্য সভ্যতার দ্বারা আক্রমণ করে? অটোমান সাম্রাজ্যের মধ্যে ক্ষয় ও পচন অবশ্যই তৈরি হয়েছে যা আইনের শাসন এবং বিচার বিভাগের স্বাধীনতাকে খেয়ে ফেলেছিল। ফলে অবশেষে এটিকে পতনের পর্যায়ে নিয়ে আসে এবং এটিকে পশ্চিমের ঔপনিবেশিক প্রচেষ্টার জন্য উন্মুক্ত করে দেয় (অটোমান সাম্রাজ্য - দ্য ডিক্লাইন অটোমান সাম্রাজ্যের, ১৫৬৬-১৮০৭ | ব্রিটানিকা, ২৪শে জুন ২০২১ এ)। এটি একটি নতুন আখ্যান নয়, ইতিহাসের বইগুলি অটোমান সাম্রাজ্যের ক্ষয়, দুর্বিনীত এবং দুর্নীতিতে পরিপূর্ণ, যা শেষ পর্যন্ত এটিকে নতজানু হয়ে গিয়েছিল। তৈমুর কুরান উসমানীয় যুগ থেকে রাজনৈতিক নেতাদের বিচারকদের কিনে নেওয়া বা তাদের মতপার্থক্যকে কাজে লাগানোর মাধ্যমে আইনের শাসনের আপোষের অসংখ্য চিত্রের কথা লিখেছেন।

এটা সর্বজনবিদিত যে উপনিবেশ স্থাপন হয়েছিল বলপ্রয়োগের মাধ্যমে, তাই এই ধরনের ঘটনার জন্য উপনিবেশিতদের কোনো দোষ চাপানো হচ্ছে না, কিন্তু অটোমান সাম্রাজ্যের একটি যৌক্তিক বিশ্লেষণ প্রকাশ করে যে আইনের শাসনের দৃঢ় প্রয়োগের সাথে একটি সমৃদ্ধশালী সমাজ হবে না। সহজেই ভেঙে পড়েছে এবং উপনিবেশের শিকার হয়েছে। তাই আইনের শাসনের ক্ষয় এবং তাদের পতনের দায় অন্তত মুসলিম সমাজকে মেনে নিতে হবে। যেহেতু একটি সাম্রাজ্যের অপকর্ম, দুর্নীতি এবং সামগ্রিক ক্ষয় একটি স্বাধীন বিচারব্যবস্থার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয় এবং আইনের শাসনের ধারণার একটি শক্তিশালী প্রয়োগের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, তাই এটি অনুমান করা যুক্তিযুক্ত যে অটোমান সাম্রাজ্যের পতনের সময় আইনের শাসন ছিল না। বা এটি থেকে প্রবাহিত নীতিগুলি যথাযথ প্রয়োগে ছিল না।

এটাও গৃহীত সত্য যে বেশিরভাগ দেশে উপনিবেশ সফল হয়েছিল কারণ স্থানীয় শাসকদের একটি অংশ ঔপনিবেশিক দখলদারদের সাথে সহযোগিতা করেছিল এবং এই 'স্থানীয় শাসকদের' মাধ্যমে জনসংখ্যাকে দমন করার বিনিময়ে ক্ষমতার অবস্থান এবং এর সাথে আসা পারিশ্রমিক গ্রহণ করেছিল। এটি ইরানের পাশাপাশি আরব মধ্যপ্রাচ্যেও সত্য। ১৯১৬ সালে শুরু হওয়া আরব বিদ্রোহ অটোমান সাম্রাজ্যের আরও পতনের দিকে নিয়ে যায়। উসমানীয় সাম্রাজ্যের আরব অংশে ক্রমবর্ধমান জাতীয়তাবাদী মনোভাব তাদের একটি সংযুক্ত আরব আমিরাত প্রতিষ্ঠায় ব্রিটিশদের সমর্থনের প্রতিশ্রুতি সানন্দে গ্রহণ করতে পরিচালিত করেছিল, যা WWI-তে চূড়ান্ত পতনের আগে উসমানীয় সাম্রাজ্য আরও দুর্বল হওয়ার কারণগুলির মধ্যে একটি ছিল ( ফ্রমকিন, ১৯৮৯)। তাই প্রশ্নটি এখনও একটি উত্তর চায়: কেন মুসলিম সমাজে আইনের শাসনের ঐতিহাসিক এবং অব্যাহত মৃত্যুর জন্য উপনিবেশবাদকে দায়ী করা হবে? এটা সহজেই একমত হতে পারে যে ঔপনিবেশিকতা খারাপ ছিল এবং মুসলিম সমাজের উপর খুব নেতিবাচক প্রভাব ফেলেছিল (যেমন উপনিবেশিত অন্যান্য সমাজের উপর ছিল) মুসলিম সমাজে আইনের শাসনের অবসানের জন্য এটিকে দায়ী না করে। হাল্লাক নিজেই স্বীকার করেন এবং লেখেন যে সেই সময়ের খলিফা বা শাসক এবং বিচারক ও আইনজ্ঞদের মধ্যে সহ-নির্ভরতা। জনগণের কাছে বৈধতা অর্জনের জন্য খলিফাদের বিচারক এবং আইনগত পেশার প্রয়োজন ছিল যেখানে বিচারক এবং বাকি আইনী পেশার প্রয়োজন শাসক অভিজাতদের অর্থায়ন এবং তাদের প্রচেষ্টাকে সমর্থন করার জন্য। হাল্লাক এমনকি এই পর্যন্ত বলে যে একটি মতবাদমূলক স্কুল অফ ল-এর সাফল্য বা ব্যর্থতা শাসক অভিজাতদের দ্বারা সমর্থিত কিনা তার উপর নির্ভর করে। এবং যেহেতু শাসক এলিট, যে কোনো রাজনৈতিক সত্তার মতো যারা ক্ষমতা বজায় রেখে টিকে থাকে, অন্য কোনো সত্তাকে সমর্থন করবে না যেটি পরিবর্তে এটিকে পরিবেশন ও সমর্থন করে না, তাই সহ-নির্ভরতা অনস্বীকার্য। তাহলে এটা কিভাবে হতে পারে যে উসমানীয় সাম্রাজ্যের খলিফা এবং শাসক গোষ্ঠী এই ধরনের পাপ এবং দুর্নীতি ছাড়াই অন্যায় ও দুর্নীতির মধ্যে পড়েছিল এবং বিচারকদের অফিস এবং আইন পেশাকেও প্রভাবিত করে এবং দুর্নীতি করে? এবং যদি আমরা ধরে নিই যে বিচারক এবং আইনী পেশা আইনের শাসন সমুন্নত রাখতে অটল থেকেছে, তাহলে কেন আইনের শাসনের কার্যক্রম দুর্নীতিগ্রস্ত খলিফাদের উৎখাত করতে এবং জনগণের সেবা করে এমন একজনকে নির্বাচিত করতে পারেনি? আইনের শাসন?

এটা প্রতীয়মান হয় যে এটি প্রকৃতপক্ষে অটোমান সাম্রাজ্যের আইনের শাসনের অবক্ষয় এবং ক্ষয়িষ্ণু অবস্থা যা এর পতনের দিকে পরিচালিত করেছিল, যার ফলে পশ্চিমের উপনিবেশ স্থাপনের প্রচেষ্টা সফল হয়েছিল। এইভাবে এটি উপনিবেশ নয় যা মুসলিম সমাজে আইনের শাসনের 'পতন' ঘটায়, বরং অটোমান সাম্রাজ্যে আইনের শাসনের অভাব যা উপনিবেশের দিকে পরিচালিত করে। মুসলিম সমাজগুলি পশ্চিমের শিকার নয় বরং তাদের নিজেদের সুশাসন এবং আইনের শাসনের অভাবের শিকার যা তাদের বর্তমান বাস্তবতার দিকে নিয়ে গেছে (Palmer, ১৯৯২)।

এমনকি যদি আমরা উসমানীয় সাম্রাজ্যের উপনিবেশের জন্য পশ্চিমাদের দোষারোপ করার এবং ইসলামিক আইনি ঐতিহ্য এবং আইনের শাসনের পশ্চিমাকরণ এবং ফলস্বরূপ ধ্বংসের জন্য ওয়ায়েল হাল্লাকের বর্ণনাকে মেনে নিতে পারি, ঔপনিবেশিকতা অর্ধ শতাব্দী আগে শেষ হয়েছে। আইনের শাসনের ধারণাটি ইসলামের এত দৃঢ়ভাবে প্রোথিত এবং কেন্দ্রে রয়েছে কারণ এটি নবী মুহাম্মদের সময় থেকে ১৯ শতক পর্যন্ত বিকশিত হয়েছিল, যেমন হাল্লাক দ্বারা উপস্থাপিত হয়েছে, কেন মুসলিম সমাজগুলি শাসন পুনঃপ্রতিষ্ঠার জন্য সমন্বিত প্রচেষ্টা করেনি? তাদের সমাজে আইন? বিশেষ করে যদি ঐতিহাসিক তথ্য প্রমাণ করে যে আইনের শাসন মুসলিম সমাজের উপর ভিত্তি করে, বিচার বিভাগের স্বাধীনতা এবং একটি সমৃদ্ধশীল সুশীল সমাজ যা উভয়ই সমাজের বিকাশের ভিত্তি স্থাপন করেছে এবং ফলপ্রসূ হয়েছে। মুসলমানরা যদি তাদের জাতি ও সমাজের অবস্থা দেখে হতাশ হয়, তাহলে কেন তারা আইনের শাসনের নীতিগুলিকে পুনঃপ্রতিষ্ঠা করার জন্য প্রচেষ্টা চালাবে না (যা আইনের আধিপত্য, সমতা, বিচার বিভাগের স্বাধীনতা এবং স্বেচ্ছাচারী শাসনের বিরুদ্ধে চেকগুলিকে অন্তর্ভুক্ত করে) বা ক্ষমতার ব্যায়াম)?

তৈমুর কুরান একটি ভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গি অফার করে, ইসলামী ইতিহাসে আইনের শাসনের একটি কম ইতিবাচক দৃষ্টিভঙ্গি হাল্লাকের প্রস্তাবের চেয়ে, কিন্তু তা সত্ত্বেও এর প্রয়োগ স্বীকার করে। কুরানের মতে, ইসলামের ইতিহাসে আইনের শাসনের প্রয়োগ পাওয়া গেলেও, ইসলামি সাম্রাজ্যের উচ্চতায়ও এর প্রয়োগ আপোস করা হয়েছিল। তিনি এই বিষয়টির উপর জোর দেন যে একটি নীতি স্থাপন করা এটিকে বাস্তবে প্রয়োগের সমার্থক নয় এবং উল্লেখ করেন যে অটোমান সাম্রাজ্য আইনের শাসনের আপোষমূলক প্রয়োগের প্রচুর উদাহরণ প্রদান করে। বিষয়ের চিকিৎসায়, আইনের শাসনের তার সংজ্ঞা ওয়ায়েল হাল্লাকের চেয়ে অনেক বেশি এবং তার বিশ্লেষণ আরও ভারসাম্যপূর্ণ। তিনি সরকারের জবাবদিহিতা, ন্যায়বিচারের সমান প্রবেশাধিকার এবং রাজনৈতিক প্রক্রিয়া, দক্ষ বিচার বিভাগীয় ও রাজনৈতিক ব্যবস্থা, সুস্পষ্ট আইন, সাধারণত স্থিতিশীল আইন এবং মৌলিক মানবাধিকার সুরক্ষার সমন্বয়ে আইনের শাসন নির্ধারণ করেন। তারপরে তিনি মূল্যায়ন করতে শুরু করেন: "ইসলামী আইন, তত্ত্বে এবং বাস্তবে, এই নীতিগুলির সাথে কতটা সঙ্গতিপূর্ণ?"। সরকারের দায়বদ্ধতা সম্পর্কিত, তিনি লিখেছেন:

“ইসলামী রাজনৈতিক চিন্তাধারার একটি কেন্দ্রীয় ধারণা হল যে, একজন ইসলামী শাসককে শুধুমাত্র ইসলামী আইন প্রয়োগ করতে হবে না বরং তা কঠোরভাবে মেনে চলতে হবে। তার শাসনের বৈধতা তার শরিয়া মেনে চলার উপর সমালোচনামূলকভাবে নির্ভর করে। যদি তিনি তার নীতি বা ব্যক্তিগত জীবনের মাধ্যমে ইসলামী আইন সমুন্নত রাখতে ব্যর্থ হন তবে তাকে অবশ্যই পদচ্যুত করতে হবে।  ১২১৫ সালে ইংলিশ চার্টার অফ লিবার্টিজ (ম্যাগনা কার্টা) জারির কয়েক শতাব্দী আগে, ইসলামী চিন্তাধারায় আইনকে সরকারের উর্ধ্বে এবং ব্যক্তি শাসকদের ইচ্ছা থেকে স্বাধীন বলে মনে করা হত। নীতিগতভাবে, মুসলিম শাসকরা তাদের কর্মের জন্য জবাবদিহি করতেন। … ঠিক এই কারণে যে মুসলিম শাসকরা ইসলামিক আইনের অধীনে দায়বদ্ধ ছিলেন, ফেল্ডম্যান (ফেল্ডম্যান, ২০০৮) ইসলামের ঐতিহ্যবাহী সরকারকে কিছু সময়ের জন্য, আইনের শাসনের একটি সংস্করণ প্রদান করেছে বলে মনে করেন।"

তিনি উপসংহারে পৌঁছেছেন যে আধুনিক দিনের সরকারি জবাবদিহিতার প্রয়োগের উদ্দেশ্যে, "ঐতিহাসিক রেকর্ড এবং সমসাময়িক নিদর্শন উভয়ই ইঙ্গিত দেয় যে আইনের শাসনের ধারণা দ্বারা নিহিত ক্ষমতার ভারসাম্য কেবল উলামাদের কাছে সরকারকে দায়বদ্ধ ঘোষণা করে অর্জন করা যায় না। প্রধান নির্বাচনী এলাকাগুলো ধর্মীয় নেতাদের ক্ষমতা বাড়ানোর যে কোনো প্রচেষ্টাকে ব্যর্থ করার চেষ্টা করবে।”

ইসলামী আইন আইনের শাসনের মূল নীতিগুলিকে সন্তুষ্ট করে কিনা সে বিষয়ে তার মূল্যায়নের শেষে, তিনি উল্লেখ করেছেন যে: “তিনটি বিস্তৃত থিম আলাদা। প্রথমত, ইসলামী আইনের প্রাথমিক বিকাশে এই নীতিগুলি পরিবেশনকারী প্রতিষ্ঠানগুলির একটি প্যানোপলি জড়িত ছিল। প্রতিটি নীতির জন্য আমরা এক বা একাধিক প্রারম্ভিক ইসলামী প্রতিষ্ঠানকে চিহ্নিত করতে পারি যেগুলো কোন না কোন স্তরে এটির প্রচারের উদ্দেশ্যে ছিল। দ্বিতীয়ত, আইনের শাসন টিকিয়ে রাখার ক্ষেত্রে দীর্ঘমেয়াদি সাফল্য দ্বারা পরিমাপ করা প্রতিষ্ঠানগুলো নিশ্ছিদ্র ছিল না। সময়ের সাথে সাথে তারা কার্যকারিতা হারিয়েছে। অবশেষে, প্রাসঙ্গিক ইসলামী প্রতিষ্ঠানগুলি এখন মেয়াদোত্তীর্ণ হওয়ার প্রবণতা রয়েছে। তাই, ইসলামী আইন, যেমনটি এখন বোঝা যাচ্ছে, আইনের শাসনের একটি কার্যকরী বৈকল্পিক প্রস্তাব করে না।"

ইসলামের ইতিহাসে আইনের শাসনের প্রয়োগ ত্রুটিপূর্ণ এবং অপ্রত্যাশিত ছিল তা সহ আমি কুরানের সাথে একমত, তার উপসংহারটি কেবল স্পষ্টভাবে বলে: সত্য যে আইনের শাসনের প্রকাশের ঐতিহাসিক রূপ এবং এর মাধ্যমে অর্জিত হয়েছিল, যতই সংক্ষিপ্ত সময়ের জন্য চাওয়া ভারসাম্য বজায় থাকুক না কেন, আজ স্থূলভাবে অপর্যাপ্ত। আমরা আজ আর পরিবহনের জন্য উট এবং ঘোড়া ব্যবহার করি না, আমাদের আইনের শাসন অনুশীলন ও বজায় রাখার ঐতিহাসিক ফর্ম এবং কাঠামো ব্যবহার করতে হবে না। সর্বোপরি, নবীর সময়ে, তিনি একাই শাসন করেছিলেন যখন আজ সারা বিশ্বে আধুনিক সরকারের অনুশীলনের সাথে সঙ্গতি রেখে সরকার তিনটি অস্ত্র এবং তাদের মধ্যে অনেকগুলি অফিসের সমন্বয়ে বিকশিত হয়েছে। এমনকি মুহাম্মদের সময় এবং ৮ম/৯ম শতাব্দীর পরেও আইনের শাসনের প্রয়োগ ছিল খুবই ভিন্ন। এটি বিবর্তন এবং পরিবর্তনের ক্ষমতা এবং রুম প্রদর্শন করে। আজ মুসলিম সমাজে আইনের শাসনের ক্ষেত্রেও তাই হওয়া উচিত; এর প্রয়োগে আধুনিক বৈশ্বিক মানদণ্ড প্রতিফলিত হওয়া উচিত এবং ইসলামের শিক্ষায় এর বিরোধিতা করে এমন কিছুই নেই। সর্বোপরি, সমস্ত মুসলিম সমাজ যদি আধুনিক বৈশ্বিক মানবাধিকার অনুশীলনের সাথে সামঞ্জস্য রেখে দাসপ্রথাকে নিষিদ্ধ করে থাকে যদিও কুরআন তার অনুশীলনকে স্পষ্টভাবে অনুমোদন করে, তবে কেন আধুনিক শাসনের আইন অনুশীলন এবং প্রতিষ্ঠানগুলিকে ঐতিহাসিক ইসলামী অনুশীলন বা ফর্মগুলির মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখা উচিত? ? আওকাফের আধুনিক সংস্করণের সাথে ইসলামের ইতিহাসে আওকাফের উপর তার লেখায়, তৈমুর কুরআন প্রথম হাত দেখিয়েছে যে প্রতিষ্ঠানগুলির বিবর্তন এবং কীভাবে সেগুলি পরিচালিত হয়, তাদের বেঁচে থাকা এবং সাফল্যের জন্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। তিনি একটি নেতিবাচক উত্তরাধিকারের ক্ষতিকারক প্রভাব বা অনুকরণ করার জন্য একটি ইতিবাচক অতীতের অভাবকেও আন্ডারস্কোর করেছেন যা অতীতের নেতিবাচক পদ্ধতিগুলিকে প্রতিলিপি এবং স্থায়ী করার কারণ করে।

যখন কেউ ইংল্যান্ডে আইনের শাসন অধ্যয়ন করে, তখন একজন সাধারণত ইতিহাসে শুরু হয়, অন্যান্য পরিস্থিতি এবং ঘটনাগুলির মধ্যে উদ্ধৃত করে, ম্যাগনা কার্টা যদিও এটি মূলত জমিদার ভদ্রলোক এবং ক্রাউনের মধ্যে একটি দর কষাকষি ছিল। তবুও, ম্যাগনা কার্টাকে আধুনিকতার একটি প্রযোজ্য যন্ত্র হিসেবে আজ সমাদৃত করা যায় না আইনের দিনের শাসন টেমপ্লেট। একইভাবে ইসলামে, কেউ সহজেই এই সত্যটি স্বীকার করতে পারে যে আইনের শাসনের প্রয়োগ নিশ্চিত করার ঐতিহাসিক ফর্ম এবং পদ্ধতিগুলি, যেমন কুরান পরীক্ষা করে এবং উপসংহারে বলা হয়েছে, আজকের মান এবং বর্তমান রাষ্ট্রের প্রয়োজনের জন্য দুঃখজনকভাবে চাইছে। অতীতের স্মরণ করিয়ে দেওয়া "খিলাফত"-এ প্রত্যাবর্তনের পরামর্শ দেওয়া আইনের শাসন পুনঃপ্রতিষ্ঠার একটি কার্যকর বিকল্প নয় কারণ ইবনে খালদুনের মতো ইতিহাসের বিশিষ্ট পণ্ডিতরা এটিকে বিকল্প ঐতিহাসিক শাসন ব্যবস্থার চেয়ে উচ্চতর বলে মনে করেছেন। মুসলিম সমাজের জন্য গজ কাঠি আজ গ্রহণযোগ্য বৈশ্বিক মান অনুযায়ী আইনের শাসন বাস্তবায়নের বর্তমান ফর্ম হওয়া উচিত।