ঐশ্বরিক খিলাফত (The Divine Caliphate)

ইসলামী রাষ্ট্রের একটি বিশেষ বৈশিষ্ট্য হলো—এর সমস্ত বাহ্যিক কাঠামো ও কার্যপ্রণালীর মূল ভিত্তি একটি মৌলিক ধারণার ওপর দাঁড়িয়ে আছে, আর তা হলোআল্লাহর সার্বভৌমত্ব।

ইসলামের মূলনীতি হচ্ছে—পৃথিবী ও এর সবকিছু আল্লাহর মালিকানাধীন, এবং একমাত্র তিনিই এর শাসক। কোনো ব্যক্তি, পরিবার, শ্রেণি বা জাতি— এমনকি সমগ্র মানবজাতিও আংশিক বা পূর্ণভাবে সার্বভৌমত্বের দাবি করতে পারে না।শাসন ও আইন প্রণয়নের অধিকার কেবল আল্লাহরই।

ইসলামী রাষ্ট্র হলো এমন এক সমাজব্যবস্থা, যেখানে মানুষ একত্রিত হয়ে আল্লাহর বান্দা হিসেবে তাঁর ইচ্ছা ও বিধান কার্যকর করার জন্য কাজ করে।

এটা দুটি উপায়ে হতে পারে:

১. আল্লাহ সরাসরি কোনো ব্যক্তিকে রাষ্ট্রের আইন ও সংবিধান হিসেবে প্রকাশিত ওহি প্রদান করবেন,
অথবা

২. মানুষ এমন একজন নবীর অনুসরণ করবে, যিনি আল্লাহর কাছ থেকে ঐ আইন ও সংবিধান পেয়েছেন।

রাষ্ট্র পরিচালনায় অংশগ্রহণ করবে তারা—যারা এই ঐশী বিধানে বিশ্বাস রাখে এবং তা অনুসরণের জন্য প্রস্তুত। তারা কাজ করবে একান্তভাবেআল্লাহর প্রতি ব্যক্তিগত ও সামষ্টিক দায়বদ্ধতার চেতনায়, কোনো নির্বাচক, রাজা বা স্বৈরাচারের প্রতি নয়।

তাদের বিশ্বাস হবে যে, আল্লাহ প্রকাশ্য ও অপ্রকাশ্য সবকিছু জানেন, তাঁর জ্ঞানের বাইরে কিছুই নেই; মানুষ কখনও তাঁর হাত থেকে রেহাই পাবে না, এমনকি মৃত্যুর পরও নয়।

রাষ্ট্র পরিচালনার দায়িত্ব মানুষের ওপর ন্যস্ত করা হয়েছে কোনোভাবেই নিজের ইচ্ছা চাপিয়ে দেওয়া, অন্য জাতিকে দাসত্বে আবদ্ধ করা, দুর্বল ও দরিদ্রদের শোষণ করে রাজপ্রাসাদ নির্মাণ করা বা আত্মগৌরব ও ভোগ-বিলাসে মত্ত হওয়ার জন্য নয়।

বরং যারা রাষ্ট্র পরিচালনার ভার গ্রহণ করে, তাদের এই অনুভূতি থাকা উচিত যে—এটি একটিদায়িত্ব ও আমানত, যার উদ্দেশ্য হলোআল্লাহর বিধান বাস্তবায়ন করা এবং তাঁর সৃষ্ট জগতে ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠা করা। তাদের অনুভব করা উচিত যে—
যদি তারা আল্লাহর বিধান অনুসরণ ও কার্যকর করার ক্ষেত্রে সামান্যতম ভুলও করে বসে, অথবা আত্মস্বার্থ, পক্ষপাত, অন্যায় বা অসততার অতি ক্ষুদ্রতম দোষেও দুষ্ট হয়, তাহলে তারা যদিও এই দুনিয়ায় শাস্তি থেকে রক্ষা পায়, তবুও কিয়ামতের দিনে আল্লাহর আরশের সামনে তাদের জবাবদিহি করতেই হবে।

এই তত্ত্ব বা বিশ্বাসের ভিত্তিতে গড়ে ওঠা সামাজিক ও রাজনৈতিক কাঠামোটি একটি ধর্মনিরপেক্ষ (secular)রাষ্ট্রব্যবস্থা থেকে সম্পূর্ণ ভিন্ন— তার প্রতিটি দিক ও শাখায় মৌলিক পার্থক্য বিদ্যমান। এই দুই ধরনের রাষ্ট্র ও সমাজব্যবস্থার মধ্যে
না তাদের ঐক্যের উপাদানে কোনো মিল আছে, না তাদের আত্মা ও মনোভাবের মধ্যে কোনো সাদৃশ্য রয়েছে।

একটি রাষ্ট্রব্যবস্থা যদিআল্লাহর সার্বভৌমত্বে বিশ্বাসএবং তাঁর প্রতি দায়বদ্ধতার চেতনা-এর ওপর প্রতিষ্ঠিত হয়, তাহলে সেটির সঠিকভাবে পরিচালনার জন্য প্রয়োজন বিশেষ ধরণের মানুষ, এক বিশেষ ধরনেরনৈতিক চরিত্রএবংমানসিক মনোভাব।

এই ব্যবস্থায়— তারসেনাবাহিনী, পুলিশ, আদালত, রাজস্ব ও করনীতি, প্রশাসন, পররাষ্ট্রনীতি, এমনকিযুদ্ধ ও শান্তির আচরণপর্যন্ত—
সবকিছুই ধর্মনিরপেক্ষ রাষ্ট্র থেকে একেবারেই আলাদা।

একটি ধর্মনিরপেক্ষ রাষ্ট্রের সাধারণ বিচারক, এমনকি প্রধান বিচারপতিও, ইসলামী রাষ্ট্রের বিচার ব্যবস্থায় একজন ক্লার্ক বা দপ্তর সহকারী হওয়ার যোগ্য নয়। ধর্মনিরপেক্ষ রাষ্ট্রের পুলিশ প্রধান (Inspector General) ইসলামী ব্যবস্থায় একজন সাধারণ কনস্টেবল হিসেবেও যোগ্য নয়।  তেমনি তাদের সেনাপতি বা ফিল্ড মার্শালরা ইসলামী সেনাবাহিনীতে একজন সাধারণ সৈনিক হিসেবেও উপযুক্ত নয়।  ধর্মনিরপেক্ষ রাষ্ট্রের পররাষ্ট্রমন্ত্রীরা, যাদের সম্পর্কে বলা দূরের কথা— তারা ইসলামী রাষ্ট্রে কোনো পদে অধিষ্ঠিত হওয়ার যোগ্যই নয়, বরং তাদেরমিথ্যা, প্রতারণা ও অসততার কারণে জেল শাস্তির উপযুক্তবিবেচিত হবে।

সংক্ষেপে বলা যায়, যেসব মানুষধর্মনিরপেক্ষ রাষ্ট্র পরিচালনার মানসিকতা ও প্রশিক্ষণে গড়ে উঠেছে, তাদের নৈতিক ও মানসিক প্রস্তুতি সম্পূর্ণরূপে ইসলামী রাষ্ট্রের আদর্শ থেকে বিচ্ছিন্ন।  এমন রাষ্ট্রের জন্য প্রয়োজন ভিন্ন ধরনের মানুষ— যারা আল্লাহভীরু, যাদের অন্তরে আল্লাহর প্রতি দায়বদ্ধতার অনুভূতি গভীর, যারা পরকালকে দুনিয়ার চেয়ে অধিক মূল্যবান মনে করে, যারা নৈতিক লাভ-ক্ষতিকেই দুনিয়ার সফলতা বা ব্যর্থতার চেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ভাবে, এবং যারা জীবনের প্রতিটি ক্ষেত্রে আল্লাহ প্রদত্ত স্থায়ী আচরণবিধি ও কর্মনীতিকেসম্পূর্ণভাবে অনুসরণ করে।

যাদের সংগ্রাম ও প্রচেষ্টা শুধুমাত্র আল্লাহর সন্তুষ্টি অর্জনের উদ্দেশ্যে নিবেদিত — যারা কোনো ব্যক্তিগত স্বার্থ বা জাতিগত পক্ষপাত দ্বারা প্রভাবিত হয় না; যারা লোভ বা নফসের প্রবৃত্তির দাস নয়; যারা সংকীর্ণ মনোভাব ও পক্ষপাত থেকে মুক্ত; যাদের সম্পদ ও ক্ষমতা বিকৃত বা দুর্নীতিগ্রস্ত করতে পারে না; যারা ধন-সম্পদের ক্ষুধায় কাতর নয়, কিংবা ক্ষমতার লালসায় অন্ধ নয়; যাদের চরিত্র এত দৃঢ় যে, পৃথিবীর সমস্ত ধনসম্পদ ও ভাণ্ডার তাদের অবাধ ব্যবহারের জন্য উন্মুক্ত হলেও কোনো পর্যবেক্ষক বা নিয়ন্ত্রক না থাকলেও তারা ন্যায়ের পথ থেকে বিচ্যুত হবে না।

যাদের রাতের ঘুম হারাম হয়ে যায় যখন তাদের কোনো শহর বা অঞ্চলের শাসনের দায়িত্ব দেওয়া হয়— কারণ তারা ভাবে, তাদের তত্ত্বাবধানে মানুষ যেন জীবন, সম্পদ ও মর্যাদার দিক থেকে সম্পূর্ণ নিরাপদ থাকে। যারা যখন কোনো দেশ বিজয় করে প্রবেশ করে, তখন তাদের আচরণ এমন হয় যে স্থানীয় জনগণের মধ্যে কোনো ভীতি থাকে না— তারা জানে, এই সেনারালুণ্ঠন, নির্যাতন, ব্যভিচার বা নৈতিক অবক্ষয়েলিপ্ত হবে না। বরং বিজিত জনগণ প্রত্যেক মুসলিম সৈনিকের মাঝে দেখতে পায় তাদের জীবন, সম্পদ ও নারীর সম্মানের একনিষ্ঠ অভিভাবক।

আন্তর্জাতিক রাজনীতিতে যাদের এমন খ্যাতি থাকে যে, সমস্ত পৃথিবী তাদের ওপর নির্ভর করতে পারে তাদের সত্যবাদিতা, ন্যায়প্রেম, নৈতিক দৃঢ়তা, এবং প্রতিশ্রুতি পালনের ক্ষেত্রে তাদের বিশ্বস্ততার জন্য।

একটিইসলামী রাষ্ট্রকেবল এ ধরনের মানুষদের দ্বারাই প্রতিষ্ঠিত হতে পারে, এবং কেবল এই রকম দৃঢ় চরিত্রের মানুষই সেটি পরিচালনা করতে সক্ষম।

যেসব মানুষ বস্তুবাদী (materialistic) মানসিকতার, যারা ব্যক্তিগত বা জাতীয় স্বার্থের চাপে নতুন নতুন নীতি উদ্ভাবন করে, যারা আল্লাহ ও পরকালকে বিশ্বাস করে না, যাদের নীতি ও রাজনীতি দুনিয়ার লাভ-ক্ষতির ওপর নির্ভরশীল —
তারা তো ইসলামী রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা বা পরিচালনার উপযুক্ত নয়ই, বরং তারস্থিতিশীলতার জন্য ভয়ংকর হুমকি।তাদের অস্তিত্বই এমন একটি রাষ্ট্রের ভিত্তিপ্রণালের প্রতি চ্যালেঞ্জ।

২. ইসলামী বিপ্লবের পদ্ধতি

২ (ক). আলগা চিন্তা

উপরোক্তভাবে যেখানে ইসলামী রাষ্ট্রের প্রকৃতি ব্যাখ্যা করা হলো, সেখানে আসা যাক— এটি প্রতিষ্ঠার জন্য কী কী উপায় অবলম্বন করা উচিত তা বিবেচনা করি। আমি যেমন শুরুতেই ইঙ্গিত করেছিলাম, সমাজে বিদ্যমান মতাদর্শগত, নৈতিক ও সাংস্কৃতিক পরিস্থিতি একে অপরের সাথে খাপে খাপ মিলিয়ে এমন মানুষের দল গড়ে তোলে যাদের চরিত্র ও স্বভাব সেই পরিবেশের জন্য উপযোগী। একটি গাছ তার শৈশব থেকেই লেবুর গাছ হিসেবে গড়ে ওঠে; ফলনযোগ্য পর্যায়ে এসে হঠাৎ করে আম ফলাতে শুরু করবে—এমনটি অসম্ভব। অর্থাৎ, কোনো অলৌকিক পথেই ইসলামী রাষ্ট্র এক ঝটকায় প্রতিষ্ঠিত হয় না; এটির সৃষ্টির জন্য অনিবার্যভাবে প্রথমে এমন একটি আন্দোলন গড়ে উঠতে হয় যা জীবনের দৃষ্টিভঙ্গি, অস্তিত্বের আদর্শ, নৈতিক মানদণ্ড এবং ইসলামের মূলনীতির সঙ্গে সঙ্গতিপূর্ণ চরিত্র ও মনোভাবকে ভিত্তি হিসেবে গ্রহণ করে।

এর নেতা ও কর্মীরা এমন ব্যক্তিসমূহ হওয়া উচিত যাদের মনস্তাত্ত্বিক ও আধ্যাত্মিকভাবে এই বিশেষ চরিত্রগত ছাঁচ গ্রহণে সক্ষমতা রয়েছে। তারা এরপর অনবরত চেষ্টা চালিয়ে মানুষের মধ্যে একই মানসিক দৃষ্টিভঙ্গি ও নৈতিক চেতনাকে প্রতিষ্ঠা করবে এবং সৃষ্ট নৈতিক ও বৌদ্ধিক প্রবণতার ওপর ভিত্তি করে এমন একটি শিক্ষাব্যবস্থা গঠন করবে যা জনসমাগমকে ইসলামী জীবনাচরণের ছাঁচে গঠন করবে।

এই ব্যবস্থার ফলাফল হবে— মুসলিম বিজ্ঞানী, মুসলিম দার্শনিক, মুসলিম ইতিহাসকার, মুসলিম অর্থনীতিবিদ ও আর্থিক বিশেষজ্ঞ, মুসলিম কন্ঠ-নিথারী (যুজিস) ও রাজনীতিবিদ; সংক্ষেপে, প্রতিটি জ্ঞানশাখায় এমন মানুষ থাকবে যারা ইসলামী ভাবধারা শুষে নিয়েছে এবং তার আত্মা-মর্মে গভীরভাবে মগ্ন; যারা ইসলামিক নীতির ওপর ভিত্তি করে পূর্ণাঙ্গ চিন্তা ও ব্যবহারিক জীবনব্যবস্থা গড়ে তোলার ক্ষমতা রাখে এবং বর্তমান নাস্তিক চিন্তাবিদ ও বিজ্ঞানীদের বৌদ্ধিক নেতৃত্বকে কার্যকরভাবে চ্যালেঞ্জ করার যথেষ্ট শক্তি ধারণ করে।

এসব বৌদ্ধিক বাধভিত্তি থাকলেই আন্দোলনটি চলমান অন্যায় ও ভুল জীবনব্যবস্থার বিরুদ্ধে মাঠে নামতে পারবে—যে ভুল ব্যবস্থা আজ বিস্তৃত বিশ্বজুড়ে বিদ্যমান।

তাদের সংগ্রামে যারা শুভদীপ জ্বালাবে, তাদের উচিত তাদের নৈতিক দৃঢ়তা ও আন্তরিকতার প্রমাণ দান করা—বিপদে সাহসী হয়ে দাঁড়ানো, বিপদের সম্মুখীন হওয়া এবং অর্থ ও প্রাণের ত্যাগ স্বীকার করা। তাদের সমস্ত রকম পরীক্ষায় থাকতে হবে এবং পরীক্ষিত হওয়ার পর খাঁটি স্বর্ণের মতো বিশুদ্ধ প্রতীয়মান হতে হবে, যাতে সবাই একসঙ্গেই তা নঃসন্দেহে স্বীকার করতে পারে। সংগ্রামের সময় তারা কথায় ও কাজে সেই নির্দিষ্ট আদর্শকে নিজে উদাহরণ হিসাবে স্থাপন করবে, যাকে তারা প্রতিনিধিত্ব করার দাবি করে। তাদের যা কিছু বলা বা করা—যতবারই কেউ তাদের সংস্পর্শে আসুক—সেই আদর্শিক রাষ্ট্রটির প্রতিচ্ছবি দৃশ্যমান হতে হবে; যে রাষ্ট্রটি এই নিরহংকারী, সত্যবান ও আল্লাহভীরু প্রকৃতির মানুষরা বিশ্বকে আহ্বান করছে, তা অবশ্যই সামাজিক ন্যায়বিচার ও বিশ্বশান্তির নিশ্চয়তা প্রদান করবে।

এই সংগ্রামের মাধ্যমে সমাজের সেই সমস্ত উপাদান, যাদের স্বভাব পুরোপুরি সত্য ও ন্যায়ের বিপরীতে নেই, তারা ঐ আন্দোলনের প্রতি আকৃষ্ট হবে। নিম্নমানসিকতার মানুষ ও কপট চক্রান্তে লিপ্ত ব্যক্তিদের প্রভাব এমন সম্মানজনক আন্দোলনের সম্মুখে প্রচ্লাহভাবে হ্রাস পাবে। জনগণের মানসিকতায় একটি বিপ্লব ঘটবে এবং মানবজাতির সামাজিক জীবনে এমন দাবি জাগে যে, একটি এধরনের রাষ্ট্রব্যবস্থার প্রয়োজনীয়তা সুস্পষ্ট হবে; ফলে পরিবর্তিত সমাজে অন্য কোনো জীবনতন্ত্রের টিকে থাকা প্রায় অসম্ভব হয়ে পড়বে। অবশেষে, অনিবার্য ও প্রাকৃতিক ফল হিসেবে, সেই রাষ্ট্রব্যবস্থা প্রতিষ্ঠিত হবে যার জন্য এভাবে ভূমি প্রস্তুত করা হয়েছে; এবং যেই মুহূর্তে এই ব্যবস্থা স্থাপন হবে, সার্বনিম্ন পদ থেকে শুরু করে মন্ত্রী ও প্রশাসনের সর্বস্তরের কর্তৃপক্ষরা সেই শিক্ষা ও প্রশিক্ষণব্যবস্থার ফল হিসেবে প্রস্তুত থাকবে যা আমি উপরে উল্লেখ করেছি।

মহোদয়গণ! এটাই হলো ইসলামী বিপ্লব এবং ইসলামী রাষ্ট্র স্থাপনের প্রাকৃতিক পদ্ধতি। আপনারা সবাই জ্ঞানী; বিশ্বের বিপ্লবের ইতিহাস আপনার সামনে। আপনি অজ্ঞ বা অচেনা নন যে—একটি নির্দিষ্ট ধরনের বিপ্লবের জন্য একই ধরনের আন্দোলন, একই ধরনের নেতা ও কর্মী, এবং একই ধরনের সামাজিক সচেতনতা ও সাংস্কৃতিক ও নৈতিক পরিবেশের প্রয়োজন হয়। ফরাসি বিপ্লবের জন্য Rousseau, Voltaire ও Montesquieu-র মতো চিন্তাবিদরা যে নৈতিক ও মানসিক ভিত্তি তৈরী করেছিলেন, সেটিই তখন প্রয়োজন ছিল। রুশ বিপ্লব কেবল Marx-এর মতামত, Lenin ও Trotsky-র নেতৃত্ব এবং হাজার হাজার কমিউনিস্ট কর্মীর কমিউনিস্ট ছাঁচভিত্তিক জীবন দিয়ে সম্ভব হয়েছিল। জার্মানির ন্যাশনাল-সোশালিজম তখনই স্থায়ী হতে পেরেছিল যখন Hegel, Fichte, Goethe, Nietzsche ও অনেক অপর চিন্তাপ্রধানদের তত্ত্বাবলীর মধ্য দিয়ে ওই সাংস্কৃতিক ও মনস্তাত্ত্বিক পরিবেশ সৃষ্টি হয়েছিল—এমনকি Hitler-ও এতে অন্তর্ভুক্ত ছিল। একইভাবে, ইসলামী বিপ্লব কেবল তখনই সম্ভব যখন কোরআনের তত্ত্ব ও মুহাম্মদের (সা.) জীবনাবলম্বন ও অনুশীলনভিত্তিক একটি গণ-আন্দোলন শুরু হবে, যা শক্তিশালী সংগ্রামের মাধ্যমে সামাজিক জীবনের বৌদ্ধিক, নৈতিক, মানসিক ও সাংস্কৃতিক ভিত্তি-সমূহে ব্যাপক পরিবর্তন সাধন করবে।

আমি বোধ করি না যে, আমাদের সংগঠিত অপূর্ণ শিক্ষাব্যবস্থা ও সুযোগবাদী নৈতিকতাপ্রধান যে জাতীয়তাবাদী আন্দোলনগুলো এসে পড়ে—তারা কখনোই ইসলামী বিপ্লব আনতে সক্ষম হবে। আমি M. Reynaud-এর বিশ্বাসে আশাবাদী সেই ধরণের অলৌকিকতায় বিশ্বাস করি না। [১. Mr. Reynaud, ফ্রান্সের প্রাক্তন প্রধানমন্ত্রী, বর্তমান যুদ্ধের সময় কিছুদিন আগে একটি রেডিও সম্প্রচারে বলেছিলেন: “শুধু একটি অলৌকিকতা ফ্রান্সকে এখন বাঁচাতে পারে এবং আমি অলৌকিকতায় বিশ্বাস করি।”] আমি বিশ্বাস করি যে, কোনো লক্ষ্য অর্জনের জন্য ব্যবহৃত উপায়গুলো অপরিহার্যভাবে ফলাফলেও তাদের প্রভাব রেখে যায়।

আলগা চিন্তা (Loose Thinking)

আমাদের মধ্যে একটি ভুল ধারণা বিরাজ করছে—যদি মুসলমানরা সম্পূর্ণরূপে সংগঠিত হয়ে নিজেদের মধ্যে একতা গড়ে তোলে, তা হলে সব সমস্যার ওষুধ হয়ে যাবে। ধারণা করা হয় যে, ইসলামী রাষ্ট্র বা “স্বাধীন ভারতে মুক্ত ইসলাম” অর্জন করার উদ্দেশ্যে কেবল এটুকুই করতে হবে যে মুসলিম জাতি-র সদস্যদের একটি মজবুত ঐক্য গড়ে তোলা হবে এবং তাদের জন্য একটি কেন্দ্রীয় নেতৃত্বের অধীনে কাজ করা একটি কেন্দ্রীয় সংগঠন তৈরি করা হবে।

এই ধারণা মূলত একটিজাতীয়তাবাদী (nationalist) কর্মসূচি। যে কোনো জাতি, যদি শক্তিশালী, মহান ও প্রভাবশালী হতে চায়, সেই লক্ষ্য অর্জন করার জন্য এই পদ্ধতিগুলো গ্রহণ করবে—চাই তা হিন্দু জাতি হোক বা শিখ, জার্মান হোক বা ইতালীয়। একজন নেতা, যিনি তার জাতির প্রতি নিবেদিত, যিনি প্রয়োজনমত পরিকল্পনা ও কৌশল পরিবর্তনে পারদর্শী এবং যিনি স্বভাবগতভাবে এতটাই ক্ষমতাশালী যে তাঁর আদেশ কার্যকরভাবে পালন করা হয়—অবশ্যই একজন জাতিকে উচ্চাকাঙ্খার পথে পরিচালনা করতে সক্ষম; সে হোক মূঁজে বা সাভার্কার, হিটলর বা মুসোলিনি। এবং হাজার হাজার যুবক যারা সংগঠিতভাবে কাজ করতে পারে ও জাতীয় আদর্শের জন্য তাদের নেতার কাণ্ড পালন করতে পারে, তারা যে কোনো জাতির মর্যাদা ও শক্তি বৃদ্ধিতে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা রাখতে পারে—এটা বিবেচ্য নয় তারা জাপানি নীতির অনুগত নাকি চীনা আদর্শের।

এখন, যদি মুসলমানদের জাতি ধরা হয় শুধুমাত্র বর্ণগত বা ঐতিহাসিক বন্ধনের মাধ্যমে এবং লক্ষ্য কেবলমাত্র এই জাতিকে শক্তিশালী ও মহান করা—তাহলে এই পদ্ধতিগুলো ব্যবহার করা অবশ্যই প্রয়োজনীয়। মুসলমানদেরকে পশ্চিমা জাতীয়তাবাদী ইতিহাসে পরিচিত জাতীয় উচ্চাকাঙ্খার পথে চলতে হবে এবং এর ফলে আমরা আমাদের নিজস্ব জাতীয় সরকার বা অন্তত দেশের প্রশাসনে একটি যুক্তিসঙ্গত অংশ আদায় করতে পারব। কিন্তু আমাদের মনে স্পষ্ট থাকতে হবে—এটি ইসলামী বিপ্লব বা ইসলামী রাষ্ট্র গঠনের পথের প্রথম ধাপও নয়; বরং এটি বিপরীত প্রক্রিয়া, যা আমাদের পিছিয়ে নিয়ে যাবে।

বর্তমানে যে সমাজকে মুসলিম বলা হয়, তা বাস্তবে বিভিন্ন ধরণের মানুষের একটিমিশ্র সংগঠন; যেখানে আচরণগতভাবে কোনো সামঞ্জস্যপূর্ণ মানদণ্ড খুব কম দেখতে পাওয়া যায়। নৈতিক আচরণের বিচারে, আপনি মুসলমান সমাজে ততটাই চরিত্রের নানা প্রকার খুঁজে পাবেন যতটা অবিশ্বাসীদের মধ্যে আছে। আদালতে মিথ্যা সাক্ষ্য দেওয়ার সংখ্যা সম্ভবত মুসলিম সমাজেও অ-মুসলিম সমাজের মতোই প্রচুর। মুসলমানরা ঘুষ, চুরি, ব্যভিচার, মিথ্যা ও অন্যান্য নৈতিক অপরাধে কোনোভাবে পিছিয়ে নেই। নon-মুসলিমরা যেসব পদ্ধতি ব্যবহার করে জীবিকা নির্বাহ করে এবং সম্পদ অর্জন করে—সেই সব পদ্ধতিই মুসলিম সম্প্রদায়ের মধ্যে ব্যবহৃত হয়।